тан бабхаше свабхух путран
праджах сриджата путраках
тан наиччхан мокша-дхармано
васудева-парайанах
тан — к Кумарам, о которых говорилось выше; бабхаше — обратился; свабхух — Брахма; путран — к сыновьям; праджах — потомство; сриджата — производить; путраках — дети мои; тат — что; на — не; аиччхан — желали; мокша-дхарманах — были верны принципам освобождения; васудева — Личность Бога; парайанах — были столь преданы.
Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Теперь, дети мои, вы должны производить потомство». Однако, поскольку Кумары были привязаны к Васудеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на просьбу своего великого отца, Кумары, четверо сыновей Брахмы, не захотели обзаводиться семьями. Тому, кто стремится к освобождению от материального рабства, не следует связывать себя узами иллюзорных семейных отношений. Может возникнуть вопрос: как посмели Кумары ослушаться приказа Брахмы, который был не только их отцом, но и создателем вселенной? Ответ таков: васудева-парайана, то есть тот, кто серьезно занимается преданным служением Личности Бога, Васудеве, не связан никакими обязательствами. Об этом говорится в «Бхагаватам» (11.5.41):
деварши-бхутапта-нринам питЌнам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам
«Любой, кто отказался от всех мирских связей и укрылся под сенью лотосных стоп Господа, который дарует освобождение и является единственным надежным прибежищем, перестает быть должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, других живых существ, своих родственников и соотечественников». Поэтому Кумары не совершили ничего предосудительного, отказавшись исполнять волю своего великого отца, который попросил их обзавестись семьями.
ТЕКСТ 6
со 'вадхйатах сутаир эвам
пратйакхйатанушасанаих
кродхам дурвишахам джатам
нийантум упачакраме
сах — он (Брахма); авадхйатах — столкнувшись с таким непочтительным отношением к себе; сутаих — со стороны сыновей; эвам — так; пратйакхйата — отказавшихся повиноваться; анушасанаих — приказу отца; кродхам — гнев; дурвишахам — невыносимый; джатам — возникший; нийантум — сдержать; упачакраме — изо всех сил пытался.
Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма является повелителем материальной гуны страсти, поэтому неудивительно, что, услышав отказ сыновей подчиниться его приказу, он пришел в ярость. Отказавшись исполнить его просьбу, Кумары поступили правильно, и все же Брахма, находившийся под влиянием гуны страсти, не смог справиться с охватившим его гневом. Однако он не дал воли чувствам, так как знал, что его сыновья достигли высот духовного знания и ему не следует изливать на них свой гнев.
ТЕКСТ 7
дхийа нигрихйамано 'пи
бхрувор мадхйат праджапатех
садйо 'джайата тан-манйух
кумаро нила-лохитах
дхийа — разумом; нигрихйаманах — сдерживая; апи — несмотря на; бхрувох — бровей; мадхйат — из пространства между; праджапатех — Брахмы; садйах — тотчас; аджайата — появился на свет; тат — его; манйух — гнев; кумарах — ребенок; нила-лохитах — красно-синего цвета.
Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.
КОММЕНТАРИЙ: Лик гнева всегда одинаков, чем бы он ни был вызван — невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то что он — самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своем истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.
ТЕКСТ 8
са ваи рурода деванам
пурваджо бхагаван бхавах
намани куру ме дхатах
стханани ча джагад-гуро
сах — он; ваи — несомненно; рурода — громко закричал; деванам пурваджах — самый старший из всех полубогов; бхагаван — самый могущественный; бхавах — Господь Шива; намани — различные имена; куру — назови; ме — мои; дхатах — о вершитель судеб; стханани — места; ча — также; джагат-гуро — о учитель вселенной.
Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место!
ТЕКСТ 9
ити тасйа вачах падмо
бхагаван парипалайан
абхйадхад бхадрайа вача
ма родис тат кароми те
ити — так; тасйа — его; вачах — просьба; падмах — родившийся на цветке лотоса; бхагаван — могущественный; парипалайан — отвечая на его просьбу; абхйадхат — успокоил; бхадрайа — ласковыми; вача — речами; ма — не; родих — плачь; тат — это; кароми — я исполню; те — твое желание.
Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.
ТЕКСТ 10
йад ародих сура-шрештха
содвега ива балаках
татас твам абхидхасйанти
намна рудра ити праджах
йат — так; ародих — громко кричал и плакал; сура-шрештха — о глава полубогов; са-удвегах — отчаянно; ива — как; балаках — мальчик; татах — поэтому; твам — тебя; абхидхасйанти — станут звать; намна — именем; рудрах — Рудра; ити — так; праджах — люди.
Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой.
ТЕКСТ 11
хрид индрийанй асур вйома
вайур агнир джалам махи
сурйаш чандрас тапаш чаива
стхананй агре критани те
хрит — сердце; индрийани — чувства; асух — жизненный воздух; вйома — небо; вайух — воздух; агних — огонь; джалам — вода; махи — земля; сурйах — солнце; чандрах — луна; тапах — аскезы; ча — также; эва — безусловно; стханани — все эти места; агре — до этого; критани — уже определил; те — тебе.
Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.
КОММЕНТАРИЙ: Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в «Бхагавад-гите» (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха — заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. «Бхагавад-гита» называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм — это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание — так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.
На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Махараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их падения. Подтверждением тому служит следующий стих «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):