сердца могут «стремиться к отречению, обретать уверенность, непоколебимость и твёрдость, находя в них успокоение» (Тапусса-сутта).
Отречение – это постепенный процесс
Но даже когда мы ощущаем ценность отречения в своей практике и в повседневной жизни, развитие парамиты отречения – постепенный процесс. Нередко при мысли об отказе от некоторой вещи, об отречении от неё, возникают страх и тревога, пока мы не обретём устойчивое понимание того, что отречение влечёт за собой большее счастье и благополучие. Перед моей первой поездкой в Бирму мне снились тревожные сны, будто я приехал в монастырь и вынужден был отказаться от своей зафу, подушки для медитации. Это был всего лишь сон, но эти сны указывают на глубоко укоренившийся страх погружения в сферу неведомого, где отречение является, скорее, нормой жизни.
Во всех монастырях Бирмы практикующие миряне следуют так называемым восьми правилам, а не пяти основным, которых придерживаются домохозяева. В этом случае основной источник зависимости – практика отказа от принятия твёрдой пищи после полудня. Когда я наблюдал за своим умом, мне показалось интересным, насколько легко и просто в таких ситуациях соблюдать это правило, и его соблюдение вызывает ощущение лёгкости на телесном и ментальном уровне. И всё же, когда я предоставлен самому себе, я замечаю, что неохотно выполняю эту практику. Это показывает, насколько глубока наша обусловленность и насколько важно упражняться в отречении до тех пор, пока понимание связанных с ним преимуществ и счастья не станет привычной частью нашей жизни.
Будда часто указывал, что достоинство отречения состоит в «очищении ума». Я часто ощущаю истинность этих слов, когда нахожусь в обществе монахов и монахинь, которые утвердились в монашеском образе жизни, основой которого является отречение. В их жизни есть некие чистота, ясность, простота и довольство, которые весьма сильно контрастируют с суетой, хаосом и обыденными желаниями мирской жизни. Радостно просто находиться рядом с такими людьми, ощущать связь с ними, полную покоя и свободы.
Виды практики отречения
Хотя большинство из нас не являются монахами и монахинями, тем не менее мы можем практиковать отречение в своей жизни и ощущать удовлетворение, которое оно несёт.
Измените привычное поведение
Можно исследовать различные привычки и изменять своё поведение. Попробуйте пить зелёный чай вместо чёрного, вставать на пятнадцать минут раньше, чем обычно, проверять почту реже, чем привыкли, и понаблюдайте за своими ощущениями. Можно упражняться в отречении от сложных вещей. Мы нередко чрезмерно усложняем свою жизнь, неустанно драматизируя происходящее и свои переживания по этому поводу, в некотором роде смакуем их.
Тем не менее, если внимательнее исследовать свой опыт здесь и сейчас, можно заметить, что в реальности происходят лишь шесть вещей: возникают зрительные образы и звуки, запахи и вкусы, ощущения в теле и объекты ума. Поэтому, когда ситуация кажется слишком напряжённой, сложной или запутанной, стоит помнить, что вы можете отказаться от привычки следовать за потоком мыслей, особенно за историями о «Я-себе-своём», и вернуться к чистому переживанию настоящего. Стивен Митчел в своей прекрасной книге «Притчи и портреты» (Parables and Portraits) описывает эту возможность, когда говорит о Сизифе:
Обыкновенно мы думаем, что Сизиф – трагический герой, осуждённый богами, изнемогая от усталости, затаскивать булыжник на гору снова и снова, целую вечность.
На самом же деле Сизиф влюблён в свой булыжник. Он наслаждается каждым его изгибом, каждой его крупицей. Он говорит с ним, поёт ему песни. Камень стал для него загадочным Другим. Булыжник даже снится ему, когда он в забытьи поднимается на гору. Жизнь без этого камня невозможно себе представить, он нависает над ним, подобно огромной серой луне.
Он не осознаёт, что в любой момент может остановиться, позволив камню скатиться под гору, и пойти домой.
Трагедия – это инерция ума [5].
Учитесь мудро говорить «нет»
Также существует практика отречения, которую я называю «мудрым умением говорить „нет“». Нередко в ходе духовной практики мы подчёркиваем значение «да» – «да» принятия, открытости, богатства, полноты опыта. И это «да» – эффективное средство против паттернов самоосуждения, скованности и ограничений. Но также мудро уметь говорить «нет», когда мы осознаём, что определённые вещи не являются искусными, полезными, не ведут к счастью. В такие моменты можно учиться говорить: «Нет, спасибо, не нужно».
Важно понимать, что означает такой отказ, поскольку он составляет сердцевину практики. Практика мудрого отказа – большое искусство, и необходимо научиться отказываться с любовью и мудростью. Отказ – это не подавление и не избегание. Отказ не означает, что мы отталкиваем нечто от себя или отрицаем присутствие этого явления. Он не означает, что нужно оценивать определённые аспекты своего опыта или испытывать к ним отвращение.
Мудро отказываясь, мы открываемся происходящему, однако видим реальность в свете различающей мудрости. Мы видим искусные мысли и действия, которые ведут к бóльшему счастью, и мы видим неискусные действия, которые ведут к усилению страданий и противоречий. Мы поступаем как родитель, который говорит «нет» ребёнку, который вот-вот навредит себе. Такое «нет» выражает беспокойство и заботу о благополучии и счастье ребёнка. Представьте, что произойдёт, если позволить ребёнку вести себя как угодно. Вероятно, вы уже успели заметить, что в большинстве людей живёт такой внутренний двухлетний ребёнок. Здесь следует быть мудрым и любящим родителем, который говорит ему: «Нет, не стоит этого делать».
Наблюдая за своим умом в течение дня, можно учиться мудро говорить «нет» в отношении любых мелочей. Саядо У Теджания предлагает одну практику по работе с мыслями и желаниями, а именно – следует задать себе вопросы: «Необходимо ли это?» и «Принесёт ли это пользу?». Нередко то, что мы делаем, не приносит пользы, и следует учиться отпускать такие вещи. «Нет, не нужно этого делать». «Нет, не нужно следовать за этой мыслью».
Сила этой мудрости проявляется на практике, когда мы соблюдаем правила. Может возникнуть побуждение убить насекомое или взять то, что нам не принадлежит, однако приверженность правилам может устранить это побуждение прежде, чем за ним последует действие. Такова практика отречения. Здесь сила отказа становится проявлением свободы ума. Такой отказ делает ум сильнее, способствует сохранению энергии, постоянству и спокойствию, которое не так-то легко поколебать.
Развивайте непоколебимость ума
В своей книге «Тысячеликий герой»[43] Джозеф Кэмпбелл писал, что жизнь Будды – это великое архетипическое путешествие, ведущее к пробуждению. Он описывал дни, предшествующие просветлению Будды, когда он, ещё будучи Бодхисаттвой, лицом к лицу встретился с Марой, воплощающим силы желания и отвращения. В одной строке Кэмпбелл выразил непоколебимое упорство ума Бодхисаттвы перед лицом всех этих