О Рама, ты задаешь неподходящие вопросы. Но я все легко и безусильно объясню, как без усилий солнце разгоняет ночную тьму.
6. Когда наступает конец всего существующего, остается только Существование, и это, О Рама, никак не пустота! Я все это тебе объясню.
7. Как невырезанная скульптура всегда присутствует в камне, так мир постоянно присутствует в Абсолюте, который потому не может быть пустым.
8. Так проявляется это пространство для наслаждений, которое называется миром, и будь это реальным или нет, это никак не пустота.
9. Как нельзя сказать, что каменная колонна с невырезанными фигурами пуста по отношению к этим фигурам, так и Брахман не пуст по отношению к проявленному миру.
10. Как в спокойном океане волна и есть, и ее нет, так в Брахмане этот мир и пустота, и не пустота.
11. Конечно, когда время и пространство пропадают, невозможно вырезать никакую фигуру. Забывая об этом, легко впасть в заблуждение по поводу бесконечного Брахмана.
12. Сравнение существования мира в Высочайшем с невырезанной фигурой в камне, конечно же, частичное и ограниченное.
13. Однако, этот мир не возникает из Абсолюта и не сливается с ним. Только тотальный Абсолют, Сат, Брахман существует сам в себе.
14. Понятие пустоты существует только потому, что существует понятие непустоты. Как в непустоте могут появиться и пустота, и непустота?
15. Появление материальных элементов невозможно в Брахмане, поэтому как в неизменном Брахмане могут появиться солнце, огонь, луна, звезды и т.д.?
16. Неосвещение материальных объектов называется темнотой. Но в том, где нет материальных объектов, нет и темноты!
17. Брахман, чья природа - нематериальное пространство, сам проливает свет на себя. Брахман не может быть познан или ощутим другим, только сам Абсолют может осознать самого себя самим собой в самом себе.
18. Он есть неизменное пространство, где нет ни света, ни тьмы. Знай, что и мир является таким же, как эта бесконечность.
19. Как мякоть плода дерева билвы не отличается от самого плода дерева билвы, так и нет никакого различия между Брахманом и миром.
20. Как волна существует в воде, как горшок существует в глине, так и мир существует в истинном Брахмане, и разве можно сказать, что его природа - пустое
пространство?
21. Со всеми материальными элементами, формами и сознаниями, Брахман остается чистым незатронутым пространством в самом себе, и только им.
22. Чистое бесконечное пространство Сознания чище самого пространства, и то, что подразумевается под словом «мир», в своей основе является таким же.
23. Но острота перца неизвестна, пока его не попробуешь, и сущность Сознания остается в чистом пространстве Сознания, пока не существует воспринимаемых форм.
24. Само по себе, без воспринимаемых форм, Сознание даже не является Сознанием. И мир именно такой, т.к. сущность его - только чистое Сознание.
25. Все формы и виды, создаваемые разумом, являются только чистым Сознанием и ничем иным. В Сознании вся вселенная находится как будто в глубоком сне или турии.
26. Йог, даже вовлеченный в дела мира, остается спокойным в глубоком сне собственной сущности. Брахман остается в самом себе в отсутствие восприятия, являясь при этом основой всех восприятий.
27. Как в спокойной воде, не имеющей формы, существуют огромные волны, так в бесформенном Брахмане существует этот мир.
28. Из бесформенной бесконечности появляется бесконечность, являющаяся той же бесконечностью, не имеющей формы. Так из Брахмана появляется этот мир, являющийся ничем иным, как тем же сияющим Сознанием, что и сам Брахман.
29. Из бесконечности появляется бесконечность, остающаяся той же самой бесконечностью - и потому вселенная никогда не была создана, ибо она является тем же самым, из чего она появилась.
30. Когда прекращается воспринимаемое, остающееся Единое и есть смысл «вселенной». Куда пропадает острота перца, когда его никто не пробует?
31. Различие между разумом и тем, что он воспринимает, кажется реальным, хотя на самом деле нереально. Они - только отражение реальности, стоят ли они чего- нибудь сами по себе?
32. Сознание - меньше мельчайшей частицы, меньше самого маленького атома, тоньше порожденного им пространства - чистое, тончайшее, высочайшее, неподвижное и бесконечное.
33. Это то, что вне всех форм, вне пространства и времени - вездесущее, бесконечное и безначальное Сознание, не освещаемое ничем.
34. Без проявления этого чистого Сознания невозможна жизнь, потому что жизнь - это желания и обусловленности разума.
35. Без проявления этого чистого неподвижного Сознания нет жизни, нет интеллекта, нет разума, нет желаний, нет чувств и нет обусловленностей.
36. Когда наше восприятие остается постоянно в этом спокойном и пустом пространстве, достигается неизменное изначальное величайшее состояние.
37. Рама сказал:
Расскажи мне снова об этом превосходящем все Существовании, чья природа - бесконечное Сознание. Расскажи в деталях, чтобы возросло мое понимание.
38. Васиштха ответил:
Во время космического разрушения остается только величайший Брахман, причина всех причин. Слушай внимательно мой рассказ об этом.
39. Когда понятие о себе разрушено, когда прекращаются идеи разума, то, что остается, неописуемое словами, то и есть бесконечная Реальность.
40. Когда не остается восприятия, видимого мира и видящего, когда из-за отсутствия воспринимаемого они сливаются в единое, остающийся свет Сознания и есть бесконечная Реальность.
41. Разум, направленный на невоспринимаемое неописуемое Сознание, остающийся полностью в этом чистейшем и неподвижном Сознании, это и есть высочайшая
сущность.
42. Как ощущалось бы восприятие прикосновения к телу ветра и прочего, но без самого чувства прикосновения, так разум живого существа ощущает бесконечное - это и есть высочайшая Сущность.
43. В бесконечном состоянии разума, который не спит и не инертен, находясь в продолжительном сне, то, что остается, и есть высочайшее, О безгрешный!
44. То, что есть само сердце сущности пространства, камня или воздуха; то, что является сердцем сущности невообразимого и неописуемого пространства сознания, и есть высочайшая Сущность, Атман.
45. То неописуемое и невоспринимаемое, оживающее само по себе, высочайшее успокоенное существование и есть изначальная бесконечная Реальность.
46. То, что находится среди света сознания, в пространстве и в небе, а также среди воспринимаемого - это и есть высочайшее Сознание.
47. И то, что есть в знании, свете, во всем видимом, а также в темноте; то знание, которое бесконечно и безначально - это и есть высочайшая сущность.
48. То, из чего появляется весь мир, хотя он никогда не появлялся; то, что кажется разделенным, будучи не раздельным - это и есть высочайшее.
49. То, что занято разнообразными действиями, оставаясь неподвижным, как скала; в чем нет пространства и что есть сама пространственность - это и есть высочайшая Сущность.
50. Та обитель, из которой появляется и в которой растворяется тройственная форма знающего, знания и знаемого - это и есть труднодостижимое высочайшее.
51. Где, как в великом зеркале, в отсутствии интеллекта и прочего, отражаются и знаемое, и знание, и знающий - это и известно как высочайшее.
52. То, что остается, когда восприятие высочайшего свободно от разума, снов и чувственных ощущений, будь это в состоянии движения или неподвижности,- это и есть величайшее Сознание.
53. То, что неподвижно, будучи чистым Знанием и Сознанием, в отсутствии разума, интеллекта и прочего - это сравнивается с высочайшим.
54. Все божества - Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце и другие, растворяются в едином высочайшем неподвижном Блаженстве, которое вне всех качеств и разделений, которое не затрагивается миром, и которое является самим изначальным Сознанием.
Этим заканчивается сарга десятая «О высочайшем Существовании, остающемся после великого разрушения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 11. О высочайшем.
1. Рама спросил:
Куда пропадает этот мир, видимый сейчас, во время космического разрушения, О мудрый?
2. Васиштха ответил:
Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?
3. Рама сказал:
Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет - они не существуют и их никто никогда не видел.
4. Васиштха продолжил: