Читать интересную книгу Кицур Шулхан Арух - Шломо Ганцфрид

22. Во время чтения молитвы «Мусаф» в шофар трубят три раза — после каждого из трех срединных благословений («Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот»). Поэтому, закончив каждое из них, следует остановиться и ждать трубления, внимательно прослушать его и только тогда начинать следующее благословение. Хазан или трубящий в шофар после каждого благословения негромко стучит рукой в знак того, что сейчас прозвучит шофар. Тот, кто не успел к этому моменту закончить благословение, должен прервать чтение, прослушать трубление и лишь потом продолжать молитву.

Тот, кто молится «Мусаф» без «миньяна», во время молитвы не трубит в шофар сам и не слушает, как трубит в шофар кто-либо другой (если около него есть человек, умеющий трубить). Но перед «Мусафом» он обязан трубить в шофар сам или услышать минимальное число трублений — 30.

Если трубящий в шофар во время чтения «Мусафа» шепотом допустил ошибку, реагировать на это запрещено. После молитвы он обязан исправить допущенную ошибку и правильно повторить всю ту последовательность трублений, в которой ошибся.

23. Во время повторения хазаном «Мусафа» в шофар трубят снова, после того, как хазан заканчивает благословения «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот». Когда хазан читает «Кадиш шалем» после «Мусафа», перед словом титкабелъ («Да будут приняты…») трубят десять раз. После окончания всей молитвы и прочтения Тегилим принято трубить еще раз (полную последовательность из 30 трублений) — на случай, если кто-либо из молящихся до этого слушал шофар невнимательно. Это последнее трубление не является обязанностью, поэтому если о нем забыли, заповедь все равно считается исполненной. Таким образом, в течение «Мусафа» звучат 100 трублений. Более этого числа трубить запрещено. Поэтому тот, кто будет трубить в шофар во второй день Рош-Гашана, не имеет права упражняться в трублений в течение первого дня праздника. (К детям этот запрет не относится.) 24. Тот, кто уже прослушал трубление в шофар или трубил сам, имеет право в течение дня тру бить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь Желательно, чтобы благословение перед этим произнес слушатель, но если он не знает его благословение произносит сам трубящий.

25. Повторяя «Мусаф», хазан делает несколько дополнений к тому тексту «Мусафа», который читают шепотом. В частности, он добавляет молитву «Алейну». Когда хазан доходит до слов этой молитвы «Мы же преклоняем колена…», он (а вместе с ним все молящиеся) становится на колени, наклоняется и падает ниц. Если пол каменный, то расстилают платок или коврик, потому что мудрецы запретили кланяться Всевышнему на каменном полу где бы то ни было, кроме Храма (см.

Ваикра, 26:1).

26. После молитвы домой возвращаются спокойно и весело — в полной уверенности, что Всевышний, в милосердии Своем, благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди о трублений в шофар.

27. Если первый день Рош-Гашана — не суббота, то после «Минхи» (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба — к морю, реке, пруду и т. п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или к колодцу. Там читают молитву «Ташлих», а затем, по обычаю, отряхивают углы «малого талита».

Если первый день Рош-Гашана совпадает с субботой, «Ташлих» читают на следующий день.

28. «Ташлих» призван напомнить нам о том, как, согласно Мидрашу, наш праотец Аврагам, ведя своего сына Ицхака, чтобы принести его в жертву Всевышнему, бесстрашно вошел в реку, внезапно преградившую им путь.

Поскольку царей помазывают на царство около проточной воды, то мы, воцаряя над собой Всевышнего, тоже идем к реке. Кроме того, вид реки или моря должен напомнить нам, что как умирает рыба, запутавшаяся в сетях и выброшенная на берег, так и мы можем умереть, запутавшись в сетях, расставленных нашим йецер гара. И это должно побудить нас к раскаянию.

Наконец, «Ташлих» является доброй приметой: подобно тому, как рыбы скрыты от взгляда, да будем мы неуязвимы для дурного глаза! 29. В самом крайнем случае, если очевидно, что после «Минхи» до заката солнца не остается времени, «Ташлих» можно совершить до «Минхи».

Важно помнить, что поход к водоему — это ни в коем случае не увеселительная прогулка, во время которой шутят и смеются. Идти на эту церемонию мужчинам вместе с женщинами запрещено.

30. «Рош-Гашана» дословно означает «голова года». Это, в частности, намекает на то, что как функции всего тела зависят от головы, так от поведения человека в Рош-Гашана зависит, каким будет для него наступающий год.

Глава 124

Десять дней раскаяния

1. Первые десять дней месяца тишрей, Грозные дни, имеют еще одно название — Десять дней раскаяния. Первое название указывает на то, что начиная с Рош-Гашана, когда Небесный суд выносит приговор каждому живому существу на земле, и кончая Йом-Кипуром, когда этот приговор утверждается, весь мир объят страхом пред Всевышним. Второе название указывает на то, что эти десять дней — наиболее подходящее для раскаяния время в году. Пророк говорит: "Ищите Б-га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко! Да оставит злодей путь свой, и человек грешный — помыслы свои, и возвратится к Б-гу, и помилует его [20], и ко Всесильному [21] нашему, ибо много прощает Он" (Йешаягу, 55:6,7).

Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.

Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.

2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош-Гашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонэ-эсрэ» — ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.

Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк — меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 — 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.

3. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош-Гашана и Иом-Кипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй — за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.

4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.

Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом-Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.

Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить — надо еще получить прощение от пострадавшего.

5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.

Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, — так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.

6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош-Гашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее — в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош-Гашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид…»), а в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хаци-кадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед Рош-Гашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед Йом-Кипуром ему была засчитана еще одна заслуга —подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между Рош-Гашана и Иом-Кипуром в «Шахарит» и «Минхе» в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом-Кипура (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).