Читать интересную книгу Маханирвана-тантра - Е. Хазанова

Я с преданностью посвящаю тебе эти прекрасные цветы и чарующие нежные запахи, приготовленные божествами. Прими эти цветы (232) [Мантра для подношения цветов.].

Эта ароматическая палочка — сок деревьев. Она божественна и источает тонкий аромат, она прекрасна и ее аромат достоин вдыхания всеми существами. Я подношу ее тебе, чтобы ты наслаждался ее запахом (233) [Мантра для подношения ароматических палочек.].

Прими этот огонь — освещающий, горящий сильным пламенем, разгоняющий любую тьму, воплощение яркости и делающий ярким все вокруг (234) [Мантра для подношения светильников.].

Эта пища имеет прекрасный вкус, в это приношение входят самые разные продукты. Я преданно подношу это тебе. Вкуси эту пищу (235).

О Дэва! Я предлагаю Тебе эту чистую питьевую воду, благоухающую камфарой и другими ароматами, приятную для всех. Я кланяюсь тебе (236) [Мантра для подношения воды.].

После этого поклоняющийся подносит божеству пан с камфарой, катеху, гвоздикой и кардамоном и, поднеся ачаманью [Это вторая ачаманья, которая в оригинале называется пунарачаманья.], кланяется ему (237).

Если подношения жертвуются вместе с сосудами, в которых они находятся, то во время жертвования можно назвать и описать дары в целом, а можно назвать (или описать) сосуды отдельно [То есть можно сказать: «Я даю тебе в этом сосуде» или «Я даю тебе и этот сосуд».] (238).

Почтив таким образом божество, следует дать ему три двойных горсти цветов. Затем надлежит окропить храм и его навесы водой, сложить руки и произнести мантру:

О храм! Ты любим всеми людьми. Ты приносишь добродетель [Пунья.] и славу. Став обителью этого божества, будь подобен Сумеру [То есть «будь так же велик и могуч, как гора Сумеру».] (240).

Ты — Кайласа, ты — Вайкунтха, ты — место Брахмы, ибо ты — обитель бога, почитаемого в тебе богами (241).

Поскольку в тебе находится изображение того, чье тело создано майей и в чьем животе существует эта Вселенная со всем движущимся и неподвижным (242), ты подобен матери богов. Ты вмещаешь в себя все святые места. Исполни все мои желания и даруй мне спокойствие. Я кланяюсь тебе (243).

Произнеся такое восхваление храму, украшенному диском, флагом и т.д. и трижды почтив его, следует передать храм божеству, выразив свое желание (244).

Тебе, чья обитель — Вселенная, я посвящаю этот храм, чтобы ты жил в нем. О Махешана! Прими его и живи в нем, милосердный (245).

Сказав это и поднеся дары, следует под звуки раковин, труб и других музыкальных инструментов поместить на алтарь божество, которому посвящен храм (246).

После этого надлежит коснуться обеих стоп божества, произнести мула-мангру и сказать слова «Стхам! Стхим! Будь здесь постоянно. Я построил этот храм для тебя». Установив [Стхирикритья.] божество в храме, следует снова обратиться к храму с молитвой (247):

О храм! Пусть божеству всегда и во всех отношениях будет приятно находиться в тебе. Ты посвящен мною. Пусть локи [Сферы Вселенной (см. Введение). Согласно некоторым комментаторам, в данном случае речь идет о Сварлоке — небесах.] существуют долго и не угрожают мне опасностью (248).

Помоги четырнадцати поколениям моих предков, четырнадцати поколениям моих потомков, мне и остальным членам моей семьи найти себе место в обители богов (249).

Пусть я твоей милостью получу то, что достигается проведением всех видов яджн и посещением всех святых мест (250).

Пусть мой род продолжается, пока существует этот мир, пока существуют эти горы, пока светят солнце и луна (251).

Обратившись с этими словами к храму и почтив божество, мудрец посвящает ему зеркала и другие предметы, а также флаг (252).

После этого следует дать божеству соответствующую вахану. Если это Шива, ему следует дать быка с такой молитвой (253):

О Бык! Твое тело огромно, у тебя острые рога, ты убиваешь всех врагов, тебе поклоняются даже Тридаша [Боги — Брахма и др.], ибо ты несешь на своей спине царя богов [Дэвеша.] (254).

В твоих копытах все святые места, в твоей шерсти — все ведические мантры, на кончиках твоих зубов — все нигамы, агамы и тантры (255).

Пусть муж Павати, довольный этим моим даром, предоставит мне место на Кайласе, защищай меня всегда (256).

О Махешани! Выслушай молитвы, которые читаются при посвящении льва Махадэви или Гару-ды Вишну (257).

Ты проявил свою великую силу в войнах между сурами [Дэвы.] и асурами [Даитьи, демоны.], ты принес победу дэвам и уничтожил демонов. Ты грозен, ты — любимец Дэви, ты — любимец Брахмы, Вишну и Шивы.

Я с любовью и преданностью посвящаю тебя Дэви. Уничтожь моих врагов.

Я кланяюсь тебе (258-259).

О Гаруда! Лучшая из птиц! Ты — любимица мужа Лакшин [Вишну.], Твой клюв тверд, как адамант [Ваджра-чаншу.]. У тебя острые когти и золотые крылья. Я кланяюсь тебе, о Индра среди птиц! Я кланяюсь тебе, о царь птиц! (260).

Ты пребываешь рядом с Вншну со сложенными ладонями, о разрушитель вражеской силы! Помоги мне быть там же, где и ты (261).

Когда ты доволен, повелитель Вселенной тоже доволен и посылает успех [Сиддхи.] (262).

Когда подносятся дары какому-либо божеству, следует сделать ему дополнительный подарок'’, чтобы он принял эти дары, и, преисполнившись преданности, отдать ему также и заслугу от проведения обрядов [Карма-пхала.] (263).

После этого следует с музыкой, пением и танцами обойти вокруг храма вместе с друзьями и родственниками, гак, чтобы храм находился справа, поклониться божеству и накормить дваждырожденных [Двиджа. Хотя этот термин относится к представителям трех высших вари, в данном случае, возможно, имеются в виду только брахманы.]! (264)

Так происходит посвящение храма божеству. Те же правила соблюдаются при посвящении сада, моста, дороги или дерева (265).

Разница состоит только в том, что при проведении этих обрядов следует поклоняться вечному Вишну. Но пуджа, хома и прочие обряды проходят так же, как и при посвящении храма (266).

Нельзя посвящать храм или что бы то ни было божеству, изображение которого не было освящено. Вышеизложенные правила относятся к поклонению и посвящению дэве, которому поклонялись и которого освятили (267).

А теперь я расскажу о том, как устанавливать милосердную Адью [Кали.] и как благодаря этому Дэви быстро исполняет все желания (268).

Утром (в день пратиштхи) поклоняющемуся следует совершить омовение, очиститься, сесть лицом на север и, выполнив санкальпу, поклоняться Васту-дэвате (269).

Совершив поклонение планетам, дикпалам, Ганеше и прочим, а также шраддху своим предкам, следует приблизиться к изображению вместе с преданными випрами (270).

После этого безупречный садхака приносит изображение в посвященный божеству храм или в какое-нибудь другое место и омывает его должным образом (271).

Сначала следует омыть его водой, затем песком, затем грязью, поднятой клыком вепря или бивнем слона, затем грязью с порога дома вешьи [Буквально, вешья — это проститутка. Говорят, что когда человек посещает дом проститутки, он оставляет все свои добродетели у ее порога, поэтому грязь там считается священной. Но это позднее объяснение, являющееся попыткой обосновать то, изначальный смысл чего был забыт. Согласно Таркаламкаре, вешья, получившая полное посвящение, — спутница Дэви (аварана), и именно о такой вешье идет речь в тексте.], затем грязью [Мрит.] из озера Прадьюмны [Прадьюмна-храда. Прадьюмна — это бог любви. «Грязь* — это выделения из набхи-мулы.] (272).

После этого мудрецу следует омыть изображение панча-кашаей, панча-пушпой, тремя листьями и ароматизированным маслом (273).

Пять кашая, которые используются для омовения Дэви, — это отвары ватьялы, вадари, джамбу, вакулы и шалмали [Названия деревьев.] (274).

Пять цветов — это каравира, джати, чампака, лотос и патали (275).

Три листа — это листья варвары, туласи и вильвы (276).

Вышеназванное, за исключением масла и пяти нектаров [Панчамрита.], смешивают с водой (277).

Повторив вьяхрити, пранаву, гаятри и мула-мантру, нужно сказать: «Я омываю тебя водой с этими растениями» (278).

После этого мудрец омывает изображение восемью кувшинами молока и других жидкостей, как было описано ранее (279).

Затем изображение натирают белой пшеничной мукой или кунжутом или мукой из риса шали [Рис, который поспевает зимой.] и таким образом очищают (280).

Омыв изображение восемью кувшинами священной воды и протерев его тонкой тканью, следует принести его на место поклонения (281).

Тому, кто не может совершить все эти обряды, следует, преисполнившись преданности, омыть изображение двадцатью пятью кувшинами чистой воды (282).