её более полно.
Такое чувство устремлённости в будущее, предвкушения следующего момента, также представляет собой род стремления к становлению. В этом случае мы не воспринимаем эти переживания как лишённые сущности, пустотные явления, которые непрерывно возникают и исчезают в поле сознания. Мы живём в мире желания. Мы забываем, что освобождение – это не становление и обладание, не привязанность, цепляние и желание, но отпускание и принятие. Великий индийский святой Рамана Махарши предельно просто выразил эту мысль: «Старайся быть меньше, а не больше».
Третья сфера страстного желания: стремление к небытию
Третий род страстного желания, о котором говорил Будда, – стремление к небытию: «Это переживание невыносимо. Если бы я мог исчезнуть». В жизни некоторых людей бывают моменты, когда обстоятельства становятся невыносимыми, и возникает сильное стремление уйти из жизни.
На уровне непосредственного переживания это стремление можно заметить, когда мы хотим отстраниться от текущего опыта, поскольку он неприятен. Здесь мы можем увидеть тесную взаимосвязь между тремя видами желания. Поскольку мы сталкиваемся с неприятным состоянием, мы хотим, чтобы его не было, в силу чего возникает стремление к приятному состоянию или стремление в будущем находиться в ином состоянии, чем теперь.
Проблема состоит в том, что стремление к небытию в той же мере, что и другие два вида стремления, поддерживается чувством самости и питает его. А это в основе своей ошибочное воззрение, которое поддерживает движение колеса сансары: вера в самость, которой мы потакаем, в самость, которую мы переносим в будущее, в самость, от которой мы избавляемся. Великое открытие, совершаемое нами в процессе практики, состоит в том, что на определённом уровне рождение и смерть, бытие и небытие, «Я» и «Другой», являются основными определяющими темами нашей жизни. Однако на другом уровне всё это – лишь танец видимостей, лишённых собственной сущности, который Будда называл «магическим шоу сознания».
Даосский философ XX в. Вэй У Вэй описывает этот танец в своей книге «Посмертные фрагменты», где он пишет: «Разрушь „эго“, выследи его, победи его, уничтожь его, скажи ему убираться прочь. Всё это, несомненно, увлекательно, только где же эго? Не нужно ли для начала его найти? Разве не говорят, что не стоит делить шкуру неубитого медведя? Величайшая трудность здесь в том, что никакого эго нет».
34. Третья благородная истина
«Такова, бхиккху, Благородная истина о прекращении дуккхи: полное угасание и прекращение, отказ, оставление, избавление и освобождение от этого страстного желания» (Дхамма-чакка-паваттана-сутта) [1].
В этом утверждении Будды содержится вполне ясное и недвусмысленное указание на источник освобождения ума. Способны ли мы в принципе представить ум, свободный от желаний? Пожалуй, более понятной кажется знаменитая молитва Блаженного Августина: «Дай мне целомудрие и воздержание, только не сейчас»[36].
Несколько лет тому назад, размышляя о Третьей благородной истине, я стал понимать слова Будды по-новому, более просто. Я перестал воспринимать избавление от желаний как отдалённую цель, как завершение пути в далёком будущем или как особое медитативное состояние, в котором нужно пребывать; и стал видеть в нём практику, осуществляемую прямо сейчас, в любой момент времени.
Попробуйте самостоятельно, на своём опыте исследовать смысл этих слов, и вы убедитесь в том, что страстное желание препятствует естественной лёгкости и открытости ума, в те же моменты, когда мы свободны от желаний, стремлений и привязанностей, мы начинаем чувствовать счастье и спокойствие. Проведите небольшой эксперимент: в следующий раз, когда в уме возникнет некое стремление или желание, исследуйте ощущения, связанные с этим желанием, а затем обратите внимание, какие возникают ощущения, когда желание уходит. В силу великого закона непостоянства желание рано или поздно исчезнет.
Тулку Ургьен Ринпоче, один из ведущих тибетских мастеров дзогчен прошлого века, часто говорил, что следует постигать природу ума – его пустотный, сознающий характер, свободный от всякой привязанности, – на краткий миг, но приходить к этому постижению снова и снова. Можно использовать этот совет в качестве путеводной нити в собственной практике освобождения от желаний: избавляться от них на короткое время, но делать это снова и снова. В этом случае мы учимся распознавать состояние лёгкости и всё больше доверяться ему.
Хотя различные буддийские традиции предлагают свои методы постижения природы абсолютной свободы, различные термины и даже метафизические описания этого состояния, представление о причине освобождения ума универсально: освобождение происходит в силу отсутствия цепляния. Эти слова постоянно повторяются в суттах Палийского канона, а также во многих наставлениях великих тибетских лам, китайских и японских мастеров дзен.
Патрул Ринпоче, странствующий мастер дзогчен из Восточного Тибета, живший в XIX в., заслужил любовь простых тибетцев и стал известен под именем «Пробуждённого бродяги». В наставлении «Совет себе» он говорит полезные вещи об отсутствии цепляния:
Послушай, старина Патрул, погрязший в пороках,
Ты, живущий как попало.
Несметные годы тебя
Соблазняли, увлекали и дурачили иллюзии.
Сознаёшь ли ты это? Ответь!
В то самое мгновение, когда ты
Пребываешь под властью ложного восприятия,
Тебе следует быть внимательным.
Не позволяй этой лживой и пустой жизни увлечь тебя.
Твой ум вращается вокруг
Осуществления множества бесполезных проектов:
Бессмыслица! Оставь это!
Размышления о сотнях планов, которые ты хочешь
осуществить,
Которые всегда требуют слишком много времени,
Лишь обременяют ум.
Ты совершенно теряешь голову
От всех этих проектов, что вечно остаются незавершёнными,
Но продолжают разрастаться, словно рябь на воде.
Не будь дураком: хоть однажды хорошо сосредоточься…
Освободись от всего,
Всего, всего —
Вот истинная цель! [2]
Прекращение дуккхи
Итак, вопрос заключается в том, как следует переживать и культивировать такое состояние не-желания и не-цепляния, сначала на уровне непосредственного восприятия, а затем – как непоколебимое избавление ума, полное прекращение всякого стремления. Можно культивировать это состояние и достигать его различными способами, и каждая буддийская традиция делает упор на тех или иных методах.
Сосредоточение на недостатках обусловленного существования
Говоря о прекращении страдания, Будда сделал совершенно очевидное наблюдение, которое, однако, нередко упускается из виду: когда мы сосредоточиваемся на удовлетворении, получаемом от чувственных удовольствий, желание усиливается. Когда мы сосредоточиваемся на недостатках чувственных удовольствий, желание ослабевает. Однако часто ли, в своём увлечении миром чувственных предметов, мы задумываемся о том, усиливаем ли мы свою привычку испытывать желания или ослабляем её? Было бы интересно сделать такую практику частью своей жизни, чтобы посмотреть, чему