Читать интересную книгу Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

Вплоть до этого момента Кришна объяснял, как определить, под влиянием каких гун материальной природы человек проживает свою жизнь: поклоняется, принимает пищу, совершает аскезы и жертвоприношения, а также дает пожертвования. Все три гуны и их сочетания имеют недостатки и привязывают человека к материальному миру. Сейчас Кришна объяснит, что все недостатки могут быть устранены, каким бы ни было сочетание гун материальной природы. Как?

Повторением ом тат сат.

ТЕКСТ 23

С начала творения три слова – ом тат сат – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада говорит: «Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории – первой, второй или третьей – они ни относились, […] когда их целью становится Всевышний – ом тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, – они становятся средством духовного самосовершенствования».

Повторение ом тат сат или любого имени Бога очищает деятельность человека, и потому могущественное имя Кришны должно сопровождать любую тапасью, любой акт благотворительности и любое жертвоприношение. В этом случае недостатки, которые неизбежно влекут за собой эти виды деятельности, будут устранены, а сознание тех, кто принимает участие в этих видах деятельности, будет очищаться.

Шрила Прабхупада продолжает: «Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность». Поэтому Веды учат нас постепенному процессу возвышения: совершать поступки в гуне благости и избегать поступков в страсти и невежестве.

Однако Кришна не останавливается на ведическом пути благости. Свое истинное желание Он недвусмысленно выскажет в последующих стихах.

ТЕКСТ 24

Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

ТЕКСТ 25

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности – освобождение из материального плена.

ТЕКСТЫ 26–27

О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

В данной главе Кришна рекомендует нам с верой следовать наставлениям шастр, совершая любое действие (поклонение, аскезу или принятие пищи) в гуне благости. Однако целью всей нашей деятельности, под влияние какой бы гуны она ни находилась, должно быть удовлетворение Верховного Господа. Кроме того, все эти виды деятельности следует очистить и сделать еще благоприятнее, сопровождая их воспеванием имен Господа ом тат сат.

Сохранились письма Шрилы Прабхупады 1950 года, где он ставил ом тат сат перед подписью. Ом – это имя Вишну.

Тат повторяется для достижения освобождения. Вся деятельность, которая совершается ради удовлетворения Господа, является сат, вечной. Таким образом, в этих стихах Кришна говорит о преданном служении.

Услышав о том, какая деятельность считается истинной (сат), мы естественно спросим, а какая же деятельность называется асат? Отвечая на этот вопрос, Кришна произносит последний стих данной главы.

ТЕКСТ 28

Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Жертвоприношение, раздача пожертвований и аскеза должны совершаться ради удовлетворения ом тат сат, Абсолютной Истины, поскольку деятельность в любой из гун, будь то благость, страсть или невежество, удерживает живое существо в материальном мире. Можно обойтись без постепенного процесса возвышения и встать на прямой путь сознания Кришны. Нет смысла постепенно подниматься по баньяновому дереву материального мира. Даже если у нас есть природная склонность верить во что-то иное, всё равно мы должны слушать трансцендентные повествования о Господе из уст чистых душ и так поднять свою веру из гун природы на духовный уровень. Необходимо избавиться от материальных привязанностей и посредством чистого преданного служения достичь духовного мира.

Шрила Прабхупада подводит итог семнадцатой главе:

«Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем. […]

Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы».

Глава 18

Совершенство отречения

Восемнадцатая глава подводит итог содержанию всей Гиты. Шрила Прабхупада поясняет: «На самом деле Бхагавад-гита заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой, главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам.

В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. […] Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем Бхагавад-гиты, восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах».

Кришна начинает излагать суть Гиты с анализа главного вывода первых шести глав: исполнение долга без привязанности не влечет за собой последствий.

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

Каков истинный смысл отрешенности и отречения от мира? Должен ли человек работать и в то же время оставаться отрешенным от плодов своего труда (нишкāма-карма) или ему необходимо отказаться от деятельности и заниматься гьяна-йогой? Шрила Баладева Видьябхушана дает следующее объяснение:

«Арджуна не понял, что именно имел в виду Господь, когда использовал слово санньяса в таких выражениях, как „воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности и счастливо живет“ (Бхагавад-гита, 5.13), а также слово тьяга в таких высказываниях, как „свободный от привязанности к плодам своего труда“ (Бхагавад-гита, 4.20). Другими словами, Арджуна спрашивает в этом стихе: „Имеют ли слова санньяса и тьяга разное значение, так же как слова ‚гора‘ и ‚дерево‘, или же их значение совпадает, как совпадают значения слов ‚Куру‘ и ‚Пандавы‘? Если я прав в первом случае, тогда мне хотелось бы узнать каждое значение слов санньяса и тьяга. Если же верен второй вариант, тогда, возможно, существует незаметная, малосущественная разница между этими двумя понятиями, о которой я тоже хотел бы узнать. О могучерукий Кришна, о Хришикеша, поскольку Ты являешься движущей силой в деятельности разума, Ты Сам внушил мне эти сомнения. О победитель демона Кеши, пожалуйста, развей мои сомнения так же, как Ты некогда уничтожил этого демона“».