есть результат успешного развития этой страны в XX в.[550]
В начале XX в. на Аравийском полуострове одновременно существовали многочисленные враждующие между собой племена и несколько небольших автономных государств. Баланс сил между ними изменился после того, как Османская империя, объявив войну Великобритании, установила над Аравией протекторат. Так как хашимитский шариф Хусейн был нейтрализован от поддерживающей его британской империи, конкурирующие с ним за власть в Аравии саудиты, используя свою армию ихванов, быстро заняли лидирующее положение на полуострове[551].
В 1924 г. ибн Сауд захватил город Мекку, который принадлежал династии хашимитов с XIII в. Вначале мусульмане во всем мире были озабочены переходом власти в Мекке к саудитам, так как считали ибн Сауда варваром. Саудиты нисколько не скрывали свою ненависть к мусульманским святыням в Мекке, которые были связаны с семейством Мухаммеда, и после образования своего государства объявили о реформе ислама. Но они отлично понимали, что Мекка является центром ежегодного паломничества мусульман и не стали этому противодействовать. Вскоре государство саудитов окрепло и было официально признано. Этому также способствовала их успешная война с Ираком и Трансиорданией в 1927–1929 гг.
После этого наступило время создания нового государства. В 1927 г. ибн Сауд объединил свое королевство Нейд с Хиджазом, а в 1932 г. он был объявлен королем нового государства — Саудовской Аравии, где стала править династия ваххабитов. Общая площадь территории этого государства равняется двум штатам США — Техасу и Калифорнии.
Саудовская Аравия обладает огромными запасами нефти. К концу 30-х гг. экономическое развитие этой страны от продажи нефти превратили ее в одну из богатых стран в мире. Но в те годы она еще не имела того политического веса, который приобрела после 1970 г., являясь до сих пор не только экономическим оплотом Ближнего Востока, но и главным политическим рупором исламского мира. Основы могущества Саудовской Аравии также были заложены после Первой мировой войны.
Братья
Хотя конфликты еще долго не прекращались в некоторых регионах Востока, к концу 20-х гг. XIX в. устанавливается новый политический порядок исламского мира. И главным последствием этой кровопролитной эпохи, начало которой положила Первая мировая война, стало появление мусульманских политических организаций и движений, существующих до настоящего времени.
У истоков современного исламского экстремизма стоят конкретные мусульманские деятели и исламские организации. Египетское движение «Братья-мусульмане» основал Сейид Кутб. Радикальную пакистанскую организацию «Джамаат-э-Ислами» — маулана Сайед Абул Аала Мавдуди. (В Индии маулана — почтительное название религиозных лидеров.) Именно от этих организаций и их основателей ведут свое происхождение все современные международные экстремистские исламистские группы, которые стали головной болью для спецслужб мира. Но несмотря на то, что активная деятельность этих организаций приходится на 50-е и 60-е гг., становление и образование их датируется 1918 годом, когда мусульманский мир испытывал духовный кризис[552].
Именно в 1918 г., на пике сопротивления Османской империи, появляются исламские националистические и религиозные организации. Инициативу их создания взял на себя Египет, как наиболее культурная и космополитичная страна. После Первой мировой войны Египет стал центром притяжения всех исламских националистических сил, которые, правда, в своей деятельности не выходили за рамки религиозных доктрин. Доминирующее положение среди них занимала антибританская партия «Вафд», выступавшая за единство креста и полумесяца, учитывая, таким образом, необходимость совместного проживания с христианами-коптами. Но к середине 20-х гг. лидеры этой партии и их сторонники вынуждены были признать, что не видят достойной замены британской власти в Египте. Представители других партий, особенно поддерживаемые суфистами, вдохновленные патриотическим подъемом в 1919 г., всячески проталкивали идею о национальном государстве и призывали вернуться к истокам ислама. Один из них — Хасан аль-Банна в 1928 г. основал организацию «Ихван аль-Муслимун» («Братья-мусульмане») и призвал возродить халифат. Доктрина организации «Братья-мусульмане» основывалась на учении мусульманского реформатора и идеолога панисламизма аль-Афгани и его учеников, которая в доступной форме доводилась до масс, так как деятели этой организации работали в тесном контакте не только с мечетями, но и с культурными учреждениями. Такая деятельность позволила организации «Братья-мусульмане» просуществовать в политической жизни Египта в течение всего XX в., а в 2012–2013 гг. получить власть в стране[553].
Влияние организации «Братья-мусульмане» приобрело глобальный характер после того, как ее возглавил Сейид Кутб (род. 1906). Кутб довел все исламистские идеи до крайности и предлагал создать новое исламское государство, основанное на халифате, теократии и шариате. Он ратовал также за чистоту ислама и считал настоящими мусульманами только тех, которые веруют в него так, как верили еще при основателе этой религии Мухаммеде, и совершенно не признавал за мусульман верующих, живших среди других народов. Таких мусульман он предлагал подвергать анафеме, так как они являются неверующими — кафирами. По стандартам ислама которые предлагал Кутб, все существующие мусульманские режимы являются кафирами и поэтому главная обязанность всех истинных мусульман состоит в том, чтобы они их не поддерживали, а направляли свои усилия на создание настоящего исламского государства и возрождение халифата. Идей Кутба придерживаются все современные исламистские движения, включая Аль-Каиду[554].
Индия и халифат
События на Ближнем Востоке вскоре всколыхнули Южную и Юго-Восточную Азию, где также сильно переживали из-за упразднения священной должности халифа. В Индонезии это вызвало волну межнационального исламского сопротивления в начале 20-х гг. Оно было поддержано как светскими, так и религиозными организациями, которые выступали не только против иностранного правления, но и за свободу совести, так как колониальная власть явно демонстрировала секуляризм. В 1922 г. мусульманские партии и культурные организации созвали съезд, на котором создали свой филиал организации «Всеиндийская мусульманская лига», образованной 30 декабря 1906 г. в городе Дакка и призывавшей к разделу британской Индии с выделением из ее состава мусульманского государства. В Индонезии мусульмане поставили для себя цель — восстановить институт халифа, так как он более всего соответствовал их религиозной идентичности, которую они утратили в период колониализма[555].
Мусульмане в британской Индии также выступали за восстановление института халифа, но их борьба приобрела здесь более светский и националистический характер. В районах Индии, где мусульмане не преобладали над индусами, борьба за исламскую идентичность велась с помощью самых жестоких средств, которые и привели впоследствии к образованию мусульманского государства Пакистан.
Изначально индийский национализм сплотил индусов, сикхов и мусульман и был направлен против британского господства в Индии. Но в начале XX в. мусульмане стали задумываться о своем будущем в независимой Индии, всячески боясь ассимилироваться с индусами. Мусульманские лидеры, которые также ненавидели Британскую империю, стали беспокоиться, а не станут ли они изгоями в Индии, когда она станет самостоятельным государством. Некоторые из них даже вышли из партии «Индийский национальный конгресс» и стали защищать