14. Отдохнув некоторое время, закусив налитыми нектаром плодами и напившись их сока, они украсили себя цветочными гирляндами и пошли дальше.
15. Они шли долго, и когда уже приближался полдень, они подошли к трем рекам с журчащими быстрыми водами.
16. Одна из них была совершенно высохшей, а в двух других не было даже немного воды, и они были сходны с видением слепых глаз.
17. В той реке, которая совсем высохла, они освежились, так же точно, как боги Брахма, Вишна и Шива, делали омовение в Ганге.
18. Наигравшись в воде, и напившись ее, по вкусу сходную с молоком, принцы в своих сердцах наполнились радостью.
19. Когда день кончался и солнце собиралось закатиться, они дошли до огромного города размером с гору, который только собирались построить.
20. Флаги, как цветы лотоса, заполняли синее озеро неба над городом, и издалека были слышны звуки веселых песен жителей.
21. Там они увидели три прекрасных замка, украшенных золотом и драгоценными камнями, возвышающихся, словно пики огромных гор.
22. Два из них не были построены, а в третьем не было стен. Три принца вошли в прекрасный дворец, в котором не было стен.
23. Войдя туда и присев отдохнуть со счастливыми лицами, принцы увидели там три сверкающих блюда из золота.
24. Два из них рассыпались на куски, а одно превратилось в пыль. Мудрые принцы взяли то, которое превратилось в пыль.
25. Желая насытиться, они взяли девяносто девять мер риса, и приготовили угощение.
26. Принцы пригласили в гости троих мудрецов- браминов, двое из которых не имели тела, а у третьего не было рта.
27. Тот, у которого не было рта, съел сто мер риса, О сын, и остатки того, что оставили брамины, доели до конца принцы.
28. Насытившись, все были довольны. Так три принца остаются и теперь в счастье и спокойствии в этом еще не построенном городе, проводя время в играх и развлечениях, О мой сын!
29. Вот и вся история, рассказанная мной для твоего развлечения, малыш! Помни ее всегда, и ты вырастешь знающим человеком!
30. Когда няня рассказала эту замечательную историю мальчику, О Рама, мальчик был очень доволен рассказом.
31. Я пересказал тебе эту историю, рассказанную для мальчика, О Рама, для иллюстрации работы разума, О лотосоокий!
32. Появление и существование этого мира не более реально, чем эта история, и обязано своему возникновению сильным желаниям и твердым убеждениям.
33. Это только отражение сети воображения, О безгрешный! Это - заблуждения о свободе и несвободе и прочие, раскинувшиеся в виде форм.
34. Это только идея, и помимо этого в мире нет ничего более, все порождается желаниями и понятиями, будь это ничто или что-то.
35. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света - это все только понятия, подобные видимому во сне.
36. Как три принца, реки и еще не построенный город существуют только в воображении, также существует только в воображении и эта вселенная.
37. Весь этот мир - это только воображение, разнообразно проявляющееся, как океан со всеми его волнами является только водой, которая пребывает сама в себе.
38. Изначально в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим
огромным миром, подобно тому, как понятие дня наполняется различными дневными действиями и обязанностями.
39. Весь этот мир - только сеть идей, воспринимаемые объекты - это только понятие, твердо знай это! Отвергни без сомнений эти идеи, укрепясь в истине, достигни спокойствия, О Рама!
Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 102. Суть учения.
1 . Васиштха сказал:
Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
2. Рама спросил:
Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?
3. Васиштха ответил:
Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с материальным; его существование подобно несуществующему привидению, воображаемому ребенком.
4. Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание, скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?
5. Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.
6. Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того, что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны волнам, появляющимся в воде.
7. Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!
8. Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения, пребывай в истине! Оставь ложь!
9. Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?
10. В высшем Я, в бесконечном Брахмане нет деления; отдельное и не отдельное - это заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть свободным или несвободным?!
11. Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.
12. Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом, который их заполняет.
13. Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.
14. Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.
15. Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с ним, может затронуть меня?
16. Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром, или пчелой и цветком лотоса.
17. Воистину, разум, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.
18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты напрасно страдаешь?
19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством; когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает тело.
20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне само- осознания, а я - тем более.
21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.
22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в пространство.
23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.
24. Умы и тела существ в миг исчезают во времени и пространстве за завесой смерти, к чему тут бессмысленно печалиться?
25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего Я!
26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.
27. Эта сила разума связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.
28. Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.
29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за него происходит ошибка относительно своей собственной природы.
30. Из- за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.
31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.
32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.
33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восходом, также желание разрушить неверные понятия разума удовлетворяется исследованием его природы.
34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от непонимания. Т олько с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает видимость золотого дождя.