Читать интересную книгу Бхагавадгита - неизвестен Автор

45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха трепещет мое сердце (манас); тот яви мне, боже, образ, смилуйся, владыка богов, миродержец.

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу лицезреть тебя, в том образе четырехруком будь, о тысячерукий, всеобразный.

Шри-Бхагаван сказал:

47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором, помимо тебя, никто не созерцал меня,

48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения, ни посредством обрядов, ни посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем снова созерцай этот (другой) мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ; махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своем кротком образе.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в свое сознание и в свое естество.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать; даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,

53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.

54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!

55. Кто совершает мое дело, (ставит) меня высшей (целью), предан мне, отрешен от привязанностей, не враждебен ко всем существам, тот идет ко мне, Пандава.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) одиннадцатая глава, именуемая

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

ГЛАВА XII

Арджуна сказал:

1. Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.

3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине, Непоколебимое, Прочное,

4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

5. Чрезмерен труд их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощенному.

6. Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),

7. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.

8. Углуби в меня свое сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.

10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела Меня ради; совершая действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною, осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.

12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир.

13. Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,

14. Удовлетворенный, постоянный, в единении, самоуглубленный, твердый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.

15. От кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.

16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.

18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,

19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворенный, что бы ни случилось, бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.

20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) двенадцатая глава, именуемая

ЙОГА БХАКТИ

ГЛАВА XIII

Арджуна сказал:

1. Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу познать, знание и предмет знания, Кешава.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле.

3. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля и познавшего поле это ? мудрость, я считаю.

4. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно, кто Он, какова его мощь ? это услышь от меня в общем.

5. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры.

6. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная (природа) и пять пастбищ чувств;

7. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания, сознание, крепость ? вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.

8. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,

9. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения, смерти, старости, болезни,

10. Отрешенность, отсутствия привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях.

11. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединенном месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,

12. Постоянство в познании Высшего Атмана, постижение цели истинного знания ? это называется знаньем, все остальное ? неведенье.

13. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не Сущее.

14. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая все, оно пребывает в мире.

15. Сверкая качествами всех чувств, лишенное всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее все бескачественное и наслаждающееся качествами;

16. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.

17. Не распределенное в существах, оно пребывает как бы распределенным; его следует знать как носителя существ, пожирателя и производителя.

18. Оно ? свет светов, оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания, достигаемое познанием; оно пребывает в сердце всякого.

19. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает в мое бытие,

20. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

21. Пракрити именуется причиной цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

22. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рожденными Пракрити; его привязанность к качествам ? причина рождений в хороших и дурных лонах.

23. Созерцающий, соглашающийся, носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман ? так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

24. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.

25. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).

26. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению).

27. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

28. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

29. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем.

30. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит;