Читать интересную книгу Нарисованное Радугой - Тулку Ринпоче

Третья ваджра — «Общайся с ваджрой чистой мудрости». Чистота, о которой говорится здесь, — это чистота изначальной пробужденности. Это наша будда-природа, просветлённая суть, называемая также «рангджунг йеше», саморождённая мудрость. Первым делом нам нужно узнать её, решить для себя, что она истинна, и увериться в своей способности освободить все состояния мысли. Узнав её, мы тренируемся в силе этого узнавания, пока, наконец, не достигнем стабильности. Решиться сделать так и есть третья ваджра: «Общайся с ваджрой чистой мудрости». «Ваджра чистой мудрости» — это саморождённая мудрость, которая всегда с нами, потому что она — наша природа. Обрести решимость — «Я узнаю собственную природу как она есть!» — это последняя из Трёх Ваджр.

Существует также другая серия высказываний Атиши, именуемая «Четыре Устремления». Первое из них гласит: «Устреми свой ум к Дхарме». Это значит, что, по большому счёту, стоит стремиться к тому, что истинно и имеет смысл (в отличие от преходящих бытовых целей). Когда мы нацеливаемся на Дхарму, мы можем добиться просветления и освобождения; но, если мы хотим добиться бытовых достижений, это никак не приведёт нас ни к просветлению, ни к освобождению.

Атиша сказал также: «Устреми свою практику Дхармы к простой жизни» (а не к жизни в роскоши). Нам легче заниматься практикой учений, если мы простые практикующие. Если мы начинаем заниматься практикой Дхармы, будучи уже богатыми людьми, нам всё время будет казаться, что мы обязаны поддерживать определённый уровень жизни. Это значит, что нам приходится прилагать огромные усилия для увеличения нашего капитала, охраны наших вложений и т. п., что, в свою очередь, приводит к постоянному беспокойству и обилию вещей, которыми мы обязаны заниматься; поэтому лучше всего устремить практику к простой жизни.

Третья цель — «Устремись к простой жизни на всю жизнь» (а не только на короткий промежуток времени). Не стоит думать: «Ладно, я немного позанимаюсь Дхармой как простой практикующий, а уж потом выйду в люди и стану богатым и значительным». Не думайте так. Лучше стремитесь оставаться простым практикующим всю жизнь, вплоть до смертного часа.

И, наконец, Атиша сказал: «В смерти стремитесь к одиночеству». Это значит, что лучше всего — решить умереть в одиночестве где-нибудь в ненаселённом месте, или в отшельничестве; без толпы родственников, друзей и прислуги. Таковы «Четыре Устремления».

Атиша также советовал «сидеть на низком сидении», т. е. стараться не привлекать к себе внимания. Не рвитесь быть важным и значительным. Одевайтесь просто, а не в дорогие причудливые одежды; носите то, что попадётся вам под руку. Кроме этого, он говорил ещё: «Пусть еда, одежда и репутация потерпят поражение». Когда решается исход спора, одна сторона выигрывает, а другая проигрывает. Так пусть проиграют еда, наряды и репутация. Другими словами, не давайте уму увлекаться заботами о еде, нарядах, славе и значительности.

Ещё он сказал: «Будьте своим собственным учителем». Руководите собой сами. Не оставайтесь в ситуации, в которой вам всегда приходится исполнять чьи-то приказы. Живите так, чтобы можно было полагаться на самого себя. Если вам это удастся, у вас будет возможность стать чистым практикующим.

Сам великий мастер Атиша жил в полном соответствии с этими принципами и достиг великих результатов. Стоит стремиться максимально следовать его советам.

Решив однажды практиковать Дхарму, доведите это дело до конца. Иначе будет, как сказал Патрул Ринпоче: «В юности нами руководят другие, и мы не можем практиковать». Ведь обычно до семнадцати — восемнадцати лет юноши и девушки должны подчиняться родителям, или быть привязанными к дому и школе; они не могут просто уйти и практиковать. Патрул Ринпоче продолжает: «Будучи взрослыми, мы гоняемся за удовольствиями и не можем практиковать. В старости мы теряем свою физическую силу и не можем практиковать. Увы, увы! Что же нам делать?».

Так что, если мы хотим практиковать, нам следует решить, как же этим заниматься. Лучше всего, если мы сможем быть совершенными, чистосердечными практиками. Если это не выходит, по крайней мере попытайтесь воплотить в жизнь хотя бы половину вышесказанного; на худой конец, примите близко к сердцу хотя бы один совет Атиши и действительно живите в соответствии с ним.

Будда относился ко всем живым существам так же внимательно, как к своим родителям или к своим детям. Когда он давал кому-то совет, его слова были столь же искренними, как последние слова со смертного одра, сказанные отцом или матерью своим детям. В этом смысле все учения Будды — слова, сказанные от сердца, как последние наставления умирающего родителя.

Когда мы применяем учения Будды на практике, то делаем это в три приёма. Сначала мы постигаем учения, тщательно их запоминая. Затем размышляем о них, пытаясь уяснить их себе. А потом тренируемся в них, делая изученное частью собственной жизни. Это не может пройти бесследно. Изучая учения Будды, мы узнаём о хороших и дурных действиях. Мы понимаем, какой выбор у нас есть. Мы осознаём, что всё создаётся кармическими действиями и нашими собственными беспокоящими эмоциями; мы узнаём, как можно их очистить и устранить. Узнав это, обдумав это и применив это на практике, мы должны получить результаты. Говорят, что результатом учёбы и размышления является мягкость и дисциплина. Результатом медитативной практики является постепенное исчезновение — беспокоящих эмоций, таких как агрессия, привязанность и тупость. Это — реальный признак удачной практики медитации.

КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА

Как я уже говорил в первой главе, перед тем как учения Дзогчена появились в нашем мире, они распространялись в трёх божественных мирах, называемых Акаништха, Тушита и Обитель тридцати трёх богов на вершине Горы Сумеру. Акаништха (в данном случае — символическая Акаништха) — это мир, где Дзогчен был преподан богам; он — один из миров сансары. Абсолютная Акаништха, напротив, — мир самой будда-природы. Так вот, именно в символической Акаништхе Дхармакайя-будда Самантабхадра проявился из спонтанного звука Дхарматы и преподал тантры Дзогчена.

Учителями трёх кай, в контексте Ати, считаются Дхармакайя-будда Самантабхадра, Самбхогакайя-будда Ваджрадхара и Нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Ваджрасаттва и был тем буддой, который передал учения Дзогчена первому человеку-видьядхаре (держателю знаний) Гарабу Дордже. Говорят, что Гараб Дордже напрямую получил от Ваджрасаттвы 6 400 000 тантр Дзогчена.

Будда Шакьямуни был последним из двенадцати держателей учений Дзогчена. Но человеком, действительно распространившим эти учения в нашем мире, был первый видьядхара Гараб Дордже. Как же они были переданы? Говорят, что Ваджрадхара — проявление Дхармакайя-будды Самантабхадры, однако со всеми украшениями. Это один и тот же будда, просто в полностью украшенной форме он известен как Ваджрадхара. Ваджрадхара, в своей форме Самбхогакайя-будды, дал учения Дзогчена. Его воплощение — будда Ваджрасаттва — передал учения Дзогчена Гарабу Дордже. Гараб Дордже был первым человеком, распространявшим эти учения; это, однако, не значит, что Будда Шакьямуни не был держателем этих учений. Но реальным распространителем 6 400 000 шлок (или строф) тантр Дзогчена в нашем мире был Гараб Дордже. И он свёл все эти учения в три предложения, называемые «Три Слова, Попадающие В Точку»: «Узнай свою природу, утвердись в одном и достигни уверенности в освобождении».

Ати-йога делится на внешний Раздел Ума, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Четвёртый раздел, называемый «святая святых», Непревзойдённый Раздел (иногда его ещё называют Суть Сердца), состоит из необычайных учений Дзогчена. Говорят, что высшее воззрение учений, даваемых Нирманакайя-буддой, — это воззрение Срединного Пути, Мадхьямики. Высшее воззрение, даваемое Самбхогакайя-буддой, — Махамудра. Высшее воззрение, даваемое Дхармакайя-буддой, — это Дзогчен, Великое Совершенство. Хотя Будда Шакьямуни, конечно, реализовал природу всех девяти колесниц, как Нирманакайя-будда он публично давал учения, предназначенные шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам. Основным воззрением в данном случае был Срединный Путь, Мадхьямика. А Гараб Дордже уделял основное внимание Ати-йоге, и особенно воззрению Дзогчена. И он свёл все тантры Дзогчена в три вышеупомянутых предложения.

Первое из них призывает нас «узнать свою собственную природу», саму будда-природу, которая является «осознающей пустотой». Эта природа пуста по своей сути, однако естественным образом наделена осознаванием. Эти два аспекта неразделимы; это единство называется также «неограниченная способность». Осознайте свою собственную природу как она есть — вот первое из трёх наставлений Гараба Дордже.

Сама по себе будда-природа — это основание или источник, из которого происходят все миры и все живые существа. Всё появляющееся и существующее берёт в ней начало. Как нам описать будда-природу? Она пуста по своей сути, воспринимает по своей природе, и её способность — это всепроникающее осознавание. Она — единый источник всего существующего. Мы должны ясно понимать, что она — вне любых определений; например, мы не можем сказать, что она «существует» или «не существует». Заявление, что будда-природа есть «что-то», что существует, было бы неверным. Она не является конкретной «вещью» с определёнными свойствами; напротив, она бесконечно открыта и неопределяема наподобие пространства. Однако нельзя заявить, что она «не существует», что нет никакой будда-природы; именно она является источником всего, что появляется и существует. Так что будда-природу нельзя обозначить как существующую или несуществующую. Равным образом она не входит в категорию, называемую «за пределами бытия и не-бытия»; будда-природа находится «за пределами» и этой категории.