Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Помните, для дживанмукти нет будущего. Если в вас сохранится даже немного планов на будущее, поймите, это показывает на то, что вы еще не обрели внутреннее небо. Если какой-то медитирующий все еще думает о том, как обрести просветление или как увидеть Бога, поймите, что он все еще не испытал чувства единства с внутренним небом. Это все еще планы на будущее, будущее все еще присутствует в нем. Если даже капелька планирования о будущем присутствует в вас, этого вполне достаточно.

Даже дюйм будущего, сохранившийся в вас, показывает на то, что вы так еще и не поняли, что никакая деятельность не имеет к душе никакого отношения. Ни просветление, ни Бог не могут прикоснуться к душе. На самом деле, она неприкасаемая, и эта вечная неприкасаемость и есть реальность. Это вечно остающееся чистое сознание и есть божественность, есть Бог. И нет другого смысла Бога.

Если мы назовем Кришну, или Махавиру, или Будду Бхагаваном, благословенным, что мы будем подразумевать под этим? Сотворил ли Будда вселенную, почему его назвали Бхагаваном? В чем смысл слова “Бхагаван”? Будда также болел, состарился, умер, его тело исчерпало себя - каким же Бхагаваном он может быть? Он страдал, так же, как все, болел, старился, а потом к нему пришла смерть. Бхагаван не должен стареть, он не должен болеть, не должен умирать - с вашей точки зрения. Будда также голодал и хотел пить. Его тело также кровоточило - каким же Бхагаваном он был? Что это значит: быть Бхагаваном?

Быть Бхагаваном означает лишь то, что с вами может происходить все это: старость, болезни и смерть могут прийти к вам, но тот, кто спрятан внутри тела, осознает, что ничто не касается его. Быть Бхагаваном означает лишь то, что ваша рука может кровоточить, ваше тело может чувствовать голод и жажду, к вам может прийти старость и смерть, но внутреннее небо внутреннего Будды знает, что ничто не может коснуться его. Ни смерть, ни жизнь не может коснуться его. Жизнь проходит, смерть приходит, приходит юность, приходит старость, но внутренняя девственность остается незыблемой, она не прерывается, и даже внешние новости не достигают этого внутреннего пространства.

И это переживание и есть божественность.

Поэтому если кто-то ищет Бога, у него есть будущее. А тот, для кого существует будущее, никогда не встретится с Богом. Будущее означает мир. Будущее означает, что вы еще не распознали истину прошлого, вы еще не познали свое небо.

Эта сутра говорит, что йог, медитирующий не интересуется будущими действиями. Для йогина не существует завтрашнего дня и существует только сегодня. Даже сегодня - это длительный промежуток, йог находится только в настоящем мгновении. Здесь и сейчас - вот все его существование. И в нем не остается ничего, что бы двигалось к будущему.

Точно так же, как на небо не действует горшок, полный ликера, душа остается незатронутой всеми теми событиями, которые случаются с ней.

Когда глиняный горшок полон ликера, от него пахнет ликером. Глина горшка впитывает в себя ликер, поры горшка наполняются ликером. Если какой-то горшок использовали очень длительное время для хранения ликера, вы можете опьянеть, даже просто пожевав глину этого горшка. Почему? Потому что в горшке есть поры.

Попытайтесь понять это. Горшок имеет много пор, ликер наполняет эти поры и остается там. Земляной горшок пьет ликер, таким образом, и пьянеет. Но горшок наполняется еще одним элементом: это пространство, пустота горшка.

Это очень интересно. Вы вливаете ликер не в глину горшка, а в его пустоту. Ликер собирается не в глине горшка, но в его пустоте, в пространстве горшка. Льем ли мы ликер в глину горшка? Нет, глина существует лишь для того, чтобы окружить эту пустоту со всех сторон. Небо очень большое, и ликера очень немного. И поэтому мы выбираем небольшое пространство неба, и обхватываем его глиняными стенками, и таким образом внутри оказывается небольшое небо. И мы вливаем в него ликер.

Таким образом, мы вливаем ликер в пространство, а не в глину. Но интересно отметить, что глина наполняется ликером, а пространство, в которое влили ликер, остается чистым. Если вы уберете ликер из горшка, пустота в горшке не сохранит запаха ликера, а в горшке, в глине он сохранится. Глина опьянеет благодаря близости, благодаря сатсангу, близкому обществу, это принесет результаты; в небо можно поместить все что угодно, но небо останется чистым.

Поэтому все, что вы делаете, воздействует только на ваше тело и ни на что больше. Это попадает в вашу глину, в ваше тело, но не соприкасается с вашим внутренним небом, с душой. Вы могли совершить грехи или совершить что-то хорошее, хорошее или плохое - все это соприкасается только с вашей глиной, с телом.

Ваш ум - это глина, и ваше тело - это также глина. Пустота, пустота между ними двумя - это ваша душа, ничто никогда не прикасается к ней. Познав это, испытав это, вы перестаете беспокоиться о чем-либо. Все беспокойства принадлежат телу и уму, но не вам. Но что бы в себя ни впитала глина, глине придется потом расстаться с этим.

Даже просветленному придется расстаться со своим телом и придется расстаться со всем, что оно впитало в себя. Хорошее, плохое, печали, все, что было сделано и все, что случилось, - все прошлое находится в ваших клетках тела. И поэтому даже после того, как вы становитесь просветленными, после пробуждения, когда вы становитесь подобными небу, все, что происходило с телом, будет происходить и дальше, чтобы закончить свое путешествие.

Представьте себе, что вы ехали на велосипеде и перестали крутить педали, потому что вы осознали, что все ваше путешествие было тщетным и вам некуда идти. Но велосипед набрал импульс. Вы вращали педалями тысячи миль, и велосипед набрал скорость. Несмотря на то, что вы перестали вращать педали, велосипед все равно не прекратит свое движение. Он все еще будет двигаться дальше какое-то расстояние после того, как вы перестанете вращать педали, потому что велосипед обладает определенным импульсом. И до тех пор, пока этот импульс не истощится, велосипед будет продолжать двигаться. А после того как импульс исчерпается, велосипед упадет, но если вы будете продолжать придавать ему импульс движения, он никогда не упадет. Если вы перестанете придавать ему импульс движения, он упадет, но не сразу, а через какое-то время.

Мы ехали в своих телах и умах бесчисленные жизни. Если мы пробудимся сегодня и отделим себя от тела и ума, они не упадут мгновенно. Тело и ум будет существовать еще какое-то время, пока не исчерпают импульс, который они набрали.

Точно так же, как выпущенная стрела не останавливается до тех пор, пока не воткнется в объект, в который была направлена, действия, которые были совершены до того, как случилось просветление, обязательно принесут плоды даже после того, как просветление обретено.

Поэтому будете ли вы Буддами, Кришнами или кем-либо еще, все, что вы делали в прошлом, должно принести свои плоды, стрела пролетит полное расстояние. Это означает, что плоды прошлых деяний обязательно должны принести свои плоды. Прошлые действия будут вызревать даже после просветления. Просветление приносит вам ощущение того, что вы не делатели, но это не уничтожает прошлые действия. Все, что вы делали, принесет свои плоды.

Это можно объяснить на примере стрелы, которая выпущена в цель. После того как стрела выпущена, даже если кто-то осознает, что он совершает насилие и что он не должен этого делать, ничего уже не поделаешь, стрела завершит свое путешествие.

Я произношу слово, и мгновенно после этого я осознаю, что не должен был этого говорить, но уже слишком поздно, слово завершит свое путешествие. В тот миг, в который вы произнесли слово, оно будет звучать до тех пор, пока звук не растворится в пространстве.

Когда мы бросаем камень, мы направляем энергию в камень, камень движется до тех пор, пока энергии хватает, и потом падает на землю. После того как мы бросили камень, даже если мы поняли, что не должны были делать этого, уже поздно, мы не можем позвать камень обратно.

Действия подобны стрелам, которые выпущены из лука. И что бы вы ни думали впоследствии, это уже не имеет никакого значения, стрела дойдет до своей цели. И до тех пор, пока не завершено путешествие, сохраняется дживанмукти, состояние нирваны еще при жизни, но это не маханирвана, не высшее растворение в существовании.

Попытайтесь понять это. Дживанмукти будет жить в освобожденном состоянии, но вокруг него будет продолжаться деятельность его ума и тела. Ничто новое не будет их питать, но до тех пор, пока старое не исчерпает себя, деятельность будет продолжаться.

Поймите это так. Предположим, вы решили оставить свое тело посредством поста. Вы не умрете в тот день, в который вы начнете поститься, на это понадобится, по крайней мере, девяносто дней, может понадобиться даже больше, но должно пройти минимум девяносто дней, пока не наступит смерть. Почему? Вы постились сегодня, а завтра вы должны умереть. Но ваше тело накопило плоть из прошлого, и требуется примерно три месяца для того, чтобы эта плоть переварилась. Вы превратитесь в скелет, и вся плоть, накопленная в теле, должна перевариться. Если вы поститесь день, вы теряете в весе примерно один фунт.