Читать интересную книгу Жизнь русского обывателя. От дворца до острога - Леонид Беловинский

Выйти из монастыря можно было только с расстрижением, что налагало серьезные ограничения: не разрешалось поступать на государственную службу в течение семи лет (бывшим священникам – 10 лет, а в военную службу их принимали только рядовыми); не возвращались прежние чины, если они были, а в формулярных списках не указывалась прежняя служба; нельзя было приписываться к столицам и в той губернии, где человек был монахом, и т. д.; в случае ослушания следовала ссылка в Сибирь.

Роль черного духовенства в жизни страны была огромной: из него поставлялись не только архиереи, но и ректоры духовных семинарий и академий.

С начала XVIII в. монастыри делились на штатные, получавшие содержание от правительства, и заштатные, жившие трудами рук монахов и послушников. Среди штатных монастырей различались лавры – четыре наиболее славных святынями, населенных и богатых мужских монастыря (формально их возглавляли митрополиты), ставропигиальные монастыри, бывшие в непосредственном подчинении Синода, а также, независимо от предыдущего разделения, перво-, второ– и третьеклассные монастыри, различавшиеся количеством монахов и содержанием. Было также разделение на общежительные монастыри, или киновии, где монахи получали все необходимое для жизни и имели право собственности только на книги и деньги, и необщежительные, в которых иноки могли поставить свою келью и жить на собственные средства. При больших монастырях были пустыни или скиты – несколько келий, расположенных в отдалении от монастыря, в глуши, и предназначенных для монахов, стремившихся к особо строгой и подвижнической жизни.

Сообщество монахов данной обители составляло братию, пользовавшуюся правами самоуправления. В третьеклассные монастыри настоятель (игумен), именовавшийся строителем, назначался архиереем, а в остальных – избирался братией, как правило, из иеромонахов, и утверждался Синодом. Настоятели крупных первоклассных монастырей имели сан архимандрита (в лаврах – священно-архимандрита); этот сан, в виде награды, давался не только настоятелям, но и некоторым простым монахам. Наиболее уважаемые старшие иноки составляли собор, совет при настоятеле (так называемые соборные старцы или старицы), и занимали какие-либо должности в монастыре: келаря, управлявшего финансами и хозяйством и осуществлявшего внешние связи монастыря, ключаря, следившего за состоянием монастырских храмов, и т. д.

Православное духовенство фактически составляло сословие: с определенными правами и обязанностями и даже с наследственностью (разумеется, речь идет о белом духовенстве, поскольку монашествующие жили вне брака и детей не имели). Петр I, установивший духовные штаты, указал, что дети церковников должны были помогать отцам в храмах, а затем идти учиться в духовные учебные заведения (обучение было бесплатным, за счет церкви). В 1722 г. было запрещено ставить на духовные должности лиц недуховного происхождения, а выход из духовных учебных заведений на светские или на гражданскую службу был весьма затруднен.

Архимандрит

Среди учебных заведений различались духовные училища, дававшие низшее образование, семинарии, дававшие среднее образование (обычно в диаконы и иереи рукополагались выпускники семинарий, но нередко достаточно было и духовного училища), и духовные академии, которые давали высшее образование. Семинаристы, как правило, могли жениться только на девицах духовного звания. За сыновьями белого духовенства сохранялись места их отцов, а неофициально, по традиции, место умершего отца сохранялось и за дочерью: сирота священника или дьякона являлась в семинарию и просила отца ректора назначить ей жениха из выпускников. Тот приглашал несколько наиболее достойных, по его мнению, семинаристов, рассказывал о приходе, куда предлагалось поступить избраннику, и предоставлял девице выбор; при взаимном согласии вскоре заключался брак, и молодой муж рукополагался в сан и уезжал в унаследованный женой приход. В 1869 г. эта фактическая наследственность состояния была отменена. Кстати, в дьяконы и священники рукополагались только женатые люди (неженатые рукополагались не ранее 40 лет от роду), а в случае смерти жены требовалось либо сложить сан, либо постричься в монахи; только священнослужители преклонных лет могли продолжать служение, будучи вдовыми. Вторичные браки не допускались.

Духовные должны были постоянно носить одежду определенного покроя (облачение), у монахов – черное, у белого духовенства – темных тонов, не могли стричь волосы и бороды (это правило, особенно в городах, нередко нарушалось щеголеватыми лицами из белого духовенства). С начала XVIII в. белое духовенство было освобождено от рекрутской повинности и подушной подати, в 1767 г. были запрещены телесные наказания священников, в 1771 г. – дьяконов, а в 1808 г. – членов семей духовных лиц (в семинариях, правда, пороли как нигде) С конца XVIII в. духовенство награждалось медалями и орденами, кроме польских, то есть католического происхождения орденов Св. Станислава и Белого орла. Были и особые духовные награды: скуфьи и камилавки фиолетового бархата, набедренники и палицы, митры. Доход белого духовенства составляла плата за требы, с 1765 г. по определенной таксе; но важнейшие требы должны были совершаться бесплатно, хотя все же прихожане платили и за крещение, и за отпевание; в доход поступали также сборы, кружечный и свечной. Городское штатное духовенство получало жалованье, а в деревне обычно прихожанами выдавалась руга продуктами и землей. С 1765 г., после секуляризации церковных имуществ, на каждый причт государство выделяло 33 десятины земли, а штатные монастыри получали по 99 десятин. За 35 лет беспорочной службы белому духовенству полагалась пенсия, а вдовы получали половинную пенсию за мужа. Но зато духовенство было сильно ограничено в правах: не могло заниматься предпринимательством и торговлей (хотя и занималось, продавая продукты с собственного хозяйства), посещать театры, ездить верхом, танцевать, играть в азартные игры (хотя картишки духовные из рук все же выпускали редко). Естественно, что на монахов накладывались еще более строгие ограничения, и даже выходить за ворота монастыря они могли только с благословения игумена.

Дьякон с женой

Необходимо отметить, что, несмотря на государственный характер православия, другие признанные в стране вероисповедания обладали полными правами. Протестантские церкви (лютеранство и т. д.) были совершенно автономны, и даже католическая церковь, хотя большинство католиков были поляки, заведомо нелояльные к Российскому государству, имела свои епархии с епископатом, духовные семинарии и академию, в столице находился папский легат (посол). Почти все монашеские ордены имели свои монастыри, кроме иезуитов, изгнанных из России в 20-х гг. XIX в. Католики подвергались незначительным ограничениям на военной службе (практически не было производства старших офицеров в генеральские чины), да в конце XIX в. для католиков была введена процентная норма в российских университетах. Мусульмане же вообще не подвергались никаким ограничениям, имея свою духовную иерархию и духовные школы (медресе). Даже евреи иудейского вероисповедания могли открывать синагоги и избирать для отправления религиозных обрядов и духовного суда (а практически и «домашнего» суда по мелким бытовым вопросам) раввинов, а в черте оседлости существовали еврейские духовные начальные и средние школы – хедеры и иешеботы. При Николае I был открыт Еврейский педагогический институт для подготовки казенных раввинов, но еврейские самоуправляющиеся общины, кагалы, рядом с ними могли избирать своих раввинов, так что казенный раввин вел только документацию. В Юго-Западном крае существовала даже любопытная должность «ученого еврея» при губернаторе, который выступал советником по делам, связанным с еврейским населением; такая же должность была при министре народного просвещения. Между тем иудаизм был наиболее гонимой религией. Ограничения для иудеев прежде всего заключались в существовании черты оседлости, за пределами которой, однако, могли свободно проживать евреи с высшим образованием, купцы 1-й гильдии с семействами, приказчиками и прислугой, отставные солдаты (служившие по рекрутским наборам) и ремесленники, занимающиеся производствами, в которых не хватало специалистов-христиан (кроме винокурения). Во второй половине XIX в. от политики ассимиляции евреев иудейского вероисповедания постепенно совершается переход к политике их изоляции: для них была введена процентная норма в высших учебных заведениях (разного уровня в различных заведениях, но везде превышавшая процентное соотношение иудеев и христиан), Александр III запретил производство иудеев в офицерские чины. Хотя иудеи могли носить традиционное платье и прическу (пейсы, еломок (ермолку), лапсердак, короткие штаны с белыми чулками и «патынки» (туфли) и употреблять кошерную пищу, то и другое облагалось особыми налогами (коробочным сбором с портных и налогом с резников, особым образом забивавших скот и птицу, чтобы спустить кровь). Здесь употребляется термин «иудей» потому, что этнический еврей неиудейского вероисповедания не рассматривался, как еврей, а как русский.