И Горький объяснил:
- Должно быть, очень грустны те люди, которым нужно так много развлечений, чтобы поддерживать в себе жизнь. Разве может быть иначе?
Печальный человек отправляется в кино, печальный человек забредает в пивную, печальный человек идет в цирк, печальный человек смотрит матч в крикет. Все это грустные люди. Печальному человеку нужно как-то развеяться. Он называет это развлечением. Его ум устал, он всегда куда-то бежит. Печальный человек открывает тысячу способов чуть-чуть посмеяться.
Счастливый человек поглощен собой. Только печальным людям нужно развлечение. Счастливый человек пребывает вне ума, ему не нужно развлекать ум. Что вам развлекать, если у вас нет ума? Счастливый человек настолько глубоко погружен в себя, так полно охвачен собственным бытием, он становится настолько самодостаточным, что ему уже не нужно ничего другого. Он живет в высшем удовлетворении и наполненности.
Поиск божественного означает только, что «я хочу обрести что-то для того, чтобы мне уже не нужно было искать свое счастье вне себя, чтобы я мог найти свое счастье в себе, чтобы внутри меня мог начать бить родник счастья».
Когда наступает эта минута, капля тотчас же становится океаном, и все границы мгновенно растворяются. В тот день вы ни тело, ни ум; в тот день вы душа вселенной. В тот день, когда божественное нисходит в преданного служителя Бога, тот становится божественным.
И всегда помните о том, что самый важный момент для преданного служителя Бога в том, что он никогда не говорит: «Я сделал то, я дал обеты, я соблюдал заповеди религии, я постился, следовательно Бог должен явиться ко мне». Так преданный служитель Бога не говорит. Так разговаривает лавочник: «Ты должен прийти ко мне, потому что я сделал кое-что для тебя». Это язык не влюбленного, а дельца. Это все равно, как если бы вы сказали: «Если ты не придешь ко мне, я подам на тебя в суд. Я так много дней постился, но со мной до сих пор ничего не произошло».
Ваши так называемые аскеты пытаются найти божественное, используя свою силу, а их сила - это всего лишь прославление их эго. Поэтому вы найдете на лицах своих так называемых йогов, махатм и монахов избыток эго, великую гордыню. В них горит светильник эго.
Преданный служитель Бога смиренен. Он говорит: «Ничего не происходит из-за моих действий. Все, что случается, исходит от божественного». Где в этих словах место для гордыни, высокомерия? Он просто говорит: «Я не требую признания себя достойным». Он просто говорит: «Я знаю, что недостоин». Каждый день он подчеркивает свою недостойность перед Богом и говорит: «Я недостоин, но все-таки приди, пожалуйста, поскольку, если ты просишь меня быть достойным, тогда ответственен за это как раз ты. И если ты требуешь от меня достойности, тогда как же твое сострадание? Я таков, какой есть: плох или хорош. Я просто такой. Прими меня, сделай меня своей частью».
Молитва преданного служителя Бога возникает из его смирения. Эго высокомерно заявляет: «Я сделало так много, я сделало то и это». А преданный служитель Бога говорит: «У меня есть только одна сила, которой ты создал меня. Моя сила в том, что ты не забудешь меня, невзирая на то, с какой легкостью я буду забывать тебя. Моя сила в том, что ты мой источник. Я произошел от тебя, поэтому я могу взывать к тебе. Ты создал меня, каким бы я ни был».
Если вы можете понять эту концепцию преданного служителя Бога, тогда следующие стихи Дайи вы сочтете совершенно уникальными:
Когда ты со мной,
Я связана с миром Тысячей нитей.
Когда тебя нет со мной,
Что такое мир для меня?
Преданный служитель Бога говорит:
Когда ты со мной,
Я связана с миром Тысячей нитей.
Когда тебя нет со мной,
Что такое мир для меня?
Могут разразиться тысяча бурь и тайфунов,
И моя лодка будет беспомощно плясать на волнах,
Я стану грести с силой доверия,
Но если тебя не будет в лодке,
То, пусть я и приведу лодку к берегу,
Какой мне смысл Касаться земли?
Преданный служитель Бога говорит: «Даже если я достигну мокши, освобождения, какой мне смысл в этом освобождении, если тебя не будет рядом со мной? Даже если я найду другой берег, то зачем мне нужен этот берег, если тебя не будет рядом со мной? Если я буду грести в этой лодке, тогда зачем мне делать это, какой в этом смысл, если тебя не будет рядом со мной?»
Но если тебя не будет в лодке,
То, пусть я и приведу лодку к берегу,
Какой мне смысл Касаться земли?
Ты мое солнце, моя луна,
Мое утро и вечер,
Моя полярная звезда.
Если тебя не будет рядом со мной,
Тогда кто развеет тьму моей жизни?
Когда ты есть рядом со мной, все ясно,
А если тебя нет рядом со мной,
Эта ясность - ничто для меня.
Итак, преданный служитель Бога не будет ждать, когда пробудится его кундалини, когда откроется его седьмая чакра сахасрара. Он не ждет, когда свет проявит его внутренний мир. Он просто говорит: «О Бог, приди ко мне. Все благостно, когда ты рядом со мной. Мне нужен только ты. Даже если мне придется жить во тьме с тобой, я приму это. Без тебя я не смогу жить даже в свете».
Весна расцветает благодаря тебе,
Лунный свет сияет благодаря тебе,
Красота живет, потому что ты есть.
Музыка играет, потому что ты говоришь,
Земля прекрасна, потому что ты украсил себя.
Что хорошего в моих украшениях,
Если не украшен ты?
От алхимического прикосновения твоей руки
Мое железное сердце превратилось в золото.
Столкнувшись с твоей дверью,
Мои грехи превратились в добродетели.
Твоя дверь - вот окончание моего паломничества,
Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?
Преданный служитель Бога говорит: «Я не в силах разрешить вопрос преображения своих грехов и воспитания своих добродетелей. Я не способен на это. Я просто сдаюсь у твоей двери».
От алхимического прикосновения твоей руки Мое железное сердце превратилось в золото.
Преданный служитель говорит Богу: «Ты и есть золотая алхимия. Если ты прикоснешься ко мне, тогда я превращусь в золото. Я не смогу стать золотым посредством собственных усилий, мои действия сбили меня с пути. Я считаю себя деятелем, поэтому я заблудился».
Столкнувшись с твоей дверью,
Мои грехи превратились в добродетели.
Твоя дверь - вот окончание моего паломничества,
Что хорошего для меня в Каши и Харидваре?
Ты риддхи и сиддхи, процветание и наполненность,
Знаки свыше и все благоприятное.
Где бы ты ни остановился, там возникает город богов,
И каждый миг отбрасывает тень дерево исполнения желаний.
Но если тебя не будет рядом со мной,
Тогда, пусть даже в моих руках окажется сила небес,
Все равно эта сила ничем не будет для меня.
Преданный служитель Бога не желает небес, освобождения, рая, блаженства, нектара бессмертия, истины. Преданный служитель Бога хочет поместить в свое сердце возлюбленного. И он поступает мудро, потому что все остальное приходит после этого.
Иисус сказал знаменитую фразу: «Ищите царство божье, и все остальное приложится». Сначала ищите божественное, а остальное последует само собой. Если вы будете все время искать остальное, тогда вы не получите это, а только упустите божественное.
Преданный служитель Бога по-настоящему очень мудр в своей глупости, тогда как так называемые ученые люди, то есть пандиты и священники, йоги и махатмы, абсолютно глупы в своей так называемой мудрости. Они ищут пустяки, банальности. А преданный служитель Бога смотрит в корень. Он приглашает к себе домой императора, а потом за ним следуют министры и другие слуги. Он не теряет понапрасну время на приглашения всех, то есть министра, премьер-министра, слуг, привратника, главнокомандующего армией! Ему нет дела до них, он приглашает сразу Бога. Он взывает к самой важной фигуре, а все остальные следуют за ним сами собой. Поэтому я говорю, что в так называемой глупости преданного служителя Бога есть много разумности.
Послушайте слова Дайи:
Бог, как мне угодить тебе?
Каким именем мне звать тебя?
Когда меня омоет волна твоего сострадания,
Я найду свое убежище.