У мастеров традиции Кадампа был такой обычай: когда они просыпались, одевались и повязывали пояс, на поясе они завязывали специальный узелок, который должен напоминать им о борьбе с себялюбием и поддержании в уме заботы о других. Такое у них было напоминание. Это тоже важный дебютный шаг. Если вы ошибетесь в утреннем дебюте, т. е. позволите себялюбию взять верх над умом, который заботится о других, значит вы проиграли на весь оставшийся день. Весь день в вашем уме и в поступках будет больше негативного, чем позитивного.
Поскольку шахматы были изобретены буддийским монахом, мы можем провести аналогию между правилами шахматной игры и игры позитивных и негативных мыслей в нашем уме. В шахматах обычно бывает так, что если вы совершили ошибку в дебюте, то потом, как бы внимательно вы ни играли, вы проиграете эту партию. В дебюте вашей жизни столь же важна сила намерения: «Сегодня я не позволю себялюбию одержать надо мной верх. Сегодня в моем уме будет преобладать забота о других». С раннего утра породите сильную решимость: «До конца своей жизни я буду стремиться к тому, чтобы не давать себялюбию одержать победу над своим умом и чтобы культивировать заботу о других. В особенности я постараюсь, чтобы так было сегодня в течение всего дня». Чем сильнее будет у вас эта решимость, тем на более длительный период в вашем уме сохранится забота о других. Таким образом, по утрам вы порождаете намерение: «Я буду неразлучен с умом, заботящимся о других, вплоть до достижения состояния будды». Решимость здесь очень важна.
С заботой о других вы можете даже готовить еду. Тогда ваша стряпня превратится в махаянскую практику. Даже накладывать макияж следует с заботой о других.
Итак, если вы действительно заинтересованы в практике Дхармы, вам просто необходимо делать все это в своей повседневной жизни. А для этого нет необходимости сидеть в какой-то строгой медитативной позе и т. п. Вы можете лежать или сидеть в любом положении. Самое главное — то, что происходит в уме. Следуя такому же механизму, посредством которого обычно себялюбие овладевает вашим умом, вы можете поместить свой ум под влияние заботы о других. Происходит это медленно и постепенно.
В давние времена в Бурятии или Туве (я точно не знаю) жил один мастер, который хорошо знал философию. Он никогда не сидел в позе медитации, а чаще всего лежал. Так же лежа он встречал гостей. Однажды его ученики сказали: «Сегодня приедет ваш спонсор. Пожалуйста, немного посидите с ним как положено». На что мастер ответил: «Пускай приезжает. Зачем мне для этого сидеть?» Спонсор пришел, а мастер продолжал лежать, общаясь с ним.
Затем, когда спонсор ушел, один ученик подошел к нему и сказал: «У меня есть к вам одна просьба». «Хорошо, — ответил мастер. — Что же ты хочешь?» В это время он тоже лежал, начитывая мантры. «Когда вы читаете молитвы, пожалуйста, встаньте. Почему вы делаете это лежа?» — взмолился ученик. Вместо ответа мастер спросил: «Если я лежа убью блоху, накоплю ли я тем самым негативную карму?» Ученик ответил: «Конечно, накопите. Чтобы убить блоху, не обязательно сидеть в медитативной позе». «Тогда почему я не могу лежа создавать позитивную карму?» Как видите, состояние ума гораздо более важно. В уме того мастера была богатая философия, поэтому он не просто лежал, а развивал любовь и сострадание.
Для того чтобы вашим умом овладело себялюбие, вам вовсе не надо сидеть в позе медитации и ждать, когда это произойдет. Вы можете просто лежать, отдыхать и быть расслабленным — это происходит с вами спонтанно. Вы открываете глаза — и у вас тут же возникают себялюбивые намерения. Исследуйте механизм возникновения себялюбия в вашем уме и примените те же самые навыки для порождения ума, который заботится о других.
Почему себялюбие возникает у вас спонтанно? Потому что у вас сильная вера в то, что себялюбие — это источник вашего счастья. При этом вы считаете, что ум, заботящийся о других, не помогает вам. В глубине души вы уверены, что забота о других не решит ваших проблем. Поэтому важно размышлять над учением о преимуществах заботы о других и об ущербности себялюбия. Эти учения тесно связаны с темой пяти сил.
Попытайтесь понять секрет себялюбия, почему оно на самом деле причиняет вам ущерб. Если вы познаете все тайны себялюбия, у вас естественным образом возникнет отчуждение от него. Можно привести такой пример: вы считаете некоего человека своим лучшим другом. Не успев утром открыть глаза, вы первым делом вспоминаете о нем и начинаете думать примерно следующее: «Он сделает мне то, и это он для меня сделает». От мыслей о том, что он полезен для вас, он и становится близок вашему уму.
Тут к вам приходит один знакомый и сообщает по секрету, каким образом тот ваш друг на самом деле тайно вредит вам, как в прошлом он много раз вас обманывал. Когда вы слышите об этом впервые, вы не особенно доверяете этой информации. Но затем, чем больше вы об этом думаете, тем больше у вас появляется сомнений и подозрений на этот счет. Даже когда у вас возникло только сомнение, все равно у вас уже гораздо меньше начинает активизироваться концепция, что этот человек — ваш друг. Потом вы узнаете больше о его кознях и в конечном итоге говорите: «Я не хочу больше думать об этом человеке и даже имени его не хочу больше слышать». Когда-то вы не могли прожить ни минуты без мысли о нем. А теперь, узнав о его тайных проделках, вы не выносите даже звука его имени. Так работает механизм человеческого ума. Вы можете воспользоваться им, чтобы отдалиться от себялюбия.
«Как же я мог так приблизить к себе эту хроническую болезнь, из-за которой возникают все другие болезни?» — старайтесь размышлять так об ущербности себялюбия. А затем вспоминайте о достоинствах ума, который заботится о других.
На основе эгоизма невозможно развить доброту. Вы можете быть добрым минуту, но лишь только кто-то немного уязвит ваше эго, вы моментально впадете в гнев. Итак, ваша любовь к другим людям быстро превращается в гнев, если она основана на себялюбии. Если ваша любовь не основана на заботе о других, вы считаете человека своим, потому что он делает вам много хорошего. «Он мой!» — вот такая у вас любовь, собственническая. Эта обусловленная любовь легко может превратиться в гнев.
Если же ваша любовь основана на чувстве, что другой человек точно так же, как вы, хочет счастья и не хочет страдать, в этом случае, даже если он скажет вам что-то грубое и неприятное, ваша любовь к нему не изменится, потому что она основана не на ваших, а на его чувствах. Даже если он скажет вам что-то неприятное, он по-прежнему будет хотеть счастья и не хотеть страдать, поэтому основание вашей любви останется прежним. Разве имеет значение, как он обходится с вами? Любезен он или груб — никакой разницы нет. Когда человек говорит вам что-то грубое, в этот момент он еще более несчастен, а потому больше достоин сострадания.
Когда вы будете развивать убежденность в достоинствах заботы о других, у вас все больше будет укрепляться мысль, что это настоящая драгоценность, исполняющая все желания. Именно такой драгоценный ум породил всех будд и бодхисаттв. Это самое лучшее из всех лекарств, лучший друг, лучший защитник. Он спасает и вас, и всех живых существ от страданий и причин страданий. Забота о других — это истинная Дхарма. Если она у вас есть, значит в вашем сердце есть Дхарма. Если же у вас сильно себялюбие, значит у вас есть только то, что полностью противоположно Дхарме.
Какую бы мантру вы ни начитывали с эгоцентризмом, это ваше занятие совершенно бесполезно. Но если с заботой о других в уме вы не будете читать мантры, а ляжете спать, все будды и бодхисаттвы окружат вас заботой как члена благородной семьи. Когда в вас укрепится этот ум, вы станете объектом поклонения людей и богов, потому что будете источником счастья для всех существ. В коренном тексте сказано, что если тот, кто только что стал бодхисаттвой, заболел и нет лошади, чтобы везти его колесницу, то все будды впрягутся вместо лошадей. Став бодхисаттвой, вы станете надеждой всех живых существ. Итак, поймите: для того чтобы сделать человеческую жизнь по-настоящему значимой, необходимо уменьшать себялюбие и все время взращивать в уме заботу о других. Такова настоящая практика, и другой практики нет.
Кроме того, ум, который заботится о других, постоянно приносит вам счастье. Если в вашем уме есть забота о других, любую ситуацию вы можете превратить в духовный путь, и это произойдет непроизвольно. Если же ваш ум находится под властью себялюбия, тогда никакую неблагоприятную ситуацию вы не способны превратить в духовный путь. Вполне очевидно, что первая сила, сила намерения, связана с уменьшением себялюбия и заменой его умом, заботящимся о других. Это сущностная практика. Откровенно говоря, когда вам удается осуществить эту замену, даже если вы сидите в самом дальнем ряду, занимаете самое низкое положение, самое скромное место, на вас все равно обратит внимание человек, обладающий оком мудрости, и будет почитать вас больше, чем себя.