Читать интересную книгу Древний путь. Белые облака (По следам Будды) - Нат Хан Тик

Девятое дыхание: «Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум».

Десятое дыхание: «Я вдыхаю и делаю мой ум радостным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю мой ум радостным и умиротворенным».

Одиннадцатое дыхание: «Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум».

Двенадцатое дыхание: «Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум».

С этими четырьмя видами дыхания вы входите в третью область, область сознания. Девятое дыхание позволяет вам узнать состояния ума, такие, как восприятие, мышление, подавление, счастье, печаль, сомнения. Вы наблюдаете и узнаете эти состояния, глубоко проникаете в деятельность ума. Когда вы наблюдаете и осознаете деятельность ума, вы можете сосредоточить его, делая свой ум спокойным и умиротворенным.

Это осуществляется с помощью десятого и одиннадцатого дыхания. Двенадцатое дыхание позволяет вам устранить все препятствия ума. Ясно осознавая деятельность ума, вы можете видеть корни всех порождений ума и, таким образом, преодолевать все препятствия в практике.

Тринадцатое дыхание: «Я вдыхаю и наблюдаю непостоянную природу всех дхамм. Я выдыхаю и наблюдаю непостоянную природу всех дхамм».

Четырнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и наблюдаю увядание всех дхамм. Я выдыхаю и наблюдаю увядание всех дхамм».

Пятнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение».

Шестнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и созерцаю отпускание всего. Я выдыхаю и созерцаю отпускание всего».

С этими четырьмя видами дыхания практикующий входит в область объектов сознания и концентрирует сознание для наблюдения за истинной природой всех дхамм. Первое – это наблюдение непостоянной природы всех дхамм. Поскольку все дхаммы непостоянны, все они исчезнут. Когда вы ясно поймете непостоянную и преходящую природу всех дхамм, вы больше не будете ограничены бесконечным циклом рождений и смертей. Поэтому вы можете достичь освобождения. Освобождение не означает презрения к жизни или бегства от жизни. Это означает отпускание страстей и привязанностей, прекращение страданий бесконечного цикла рождений и смертей, субъектом которого являются все дхаммы. Достигнув освобождения, вы сможете жить в мире и радости в этой жизни. Ничто не будет связывать вас.

Таким было учение Будды о наблюдении тела, чувств, сознания и объектов сознания с помощью шестнадцати методов осознанного дыхания. Он также показал применение шестнадцати упражнений для практики Семи Факторов Пробуждения, то есть полного внимания, изучения дхамм, энергии, радости, покоя, концентрации и отпускания.

Почтенный Свасти уже слышал «Сутту четырех основ осознавания». Сейчас он чувствовал, что благодаря «Сутте полного осознания дыхания» он сможет глубже проникнуть в Четыре Основы. Он увидел, как эти две сутты дополняют друг друга и как важны обе они для практики медитации.

Три тысячи бхиккху и бхиккхуни в приподнятом настроении слушали учение Будды, переданное им в ту ночь под светом полной луны. Сердце Свасти наполнилось благодарностью к почтенному Сарипутте, собравшему их в эту ночь.

Однажды почтенный Ахимсака вернулся со сбора подаяния весь покрытый кровью и едва держась на ногах. Свасти бросился ему на помощь. Ахимсака попросил отвести его к Будде. Он объяснил, что во время сбора подаяния кто-то узнал в нем бывшего убийцу Ангулималу. Эти люди подстерегли его и начали избивать. Ахимсака не сопротивлялся ударам, а лишь соединил свои руки в форме бутона лотоса, позволяя людям выражать гнев и ненависть. Они долго били его и оставили на дороге истекающим кровью.

Когда Будда увидел, что Ахимсака избит и ранен, он попросил Ананду принести сосуд с водой, полотенце и смыть кровь. Свасти он попросил собрать листья лекарственных растений и сделать компрессы на раны Ахимсаки.

Даже испытывая сильную боль, почтенный Ахимсака не издавал стонов. Будда сказал:

– Твои страдания сегодня могут смыть все прошлые страдания. Перенося страдания в любви и осознанности, можно стереть горькую ненависть тысяч прошлых жизней. Ахимсака, твоя одежда разорвана в клочья. Где твоя чаша для подаяний?

– Господин, они разбили ее.

– Я попрошу Ананду найти тебе новую чашу и одежду. Перевязывая раны, Свасти понимал, что поведение

Ахимсаки является примером ненасилия. Почтенный Ахимсака рассказал ему о случае, произошедшем накануне.

В лесу под деревом Ахимсака увидал рожавшую женщину. Она очень мучилась и никак не могла родить. Ахимсака воскликнул: «Какая ужасная боль!» – и побежал к Будде спросить, что можно сделать.

Будда сказал:

– Беги к ней обратно и скажи ей: «Госпожа, с момента своего рождения я никогда намеренно не наносил вреда живым существам. За эти заслуги пусть вы иваш ребенок пребудут в мире и безопасности».

Ахимсака запротестовал:

– Я солгу, если скажу такое! Ведь правдой является то, что я принес много вреда большому числу живых существ.

Будда ответил:

– Тогда иди и скажи ей: «Госпожа, с момента своего рождения в благородной Дхамме я никогда намеренно не причинил вреда живым существам. За эти заслуги пусть вы и ваш ребенок пребудут в мире и безопасности».

Ахимсака побежал обратно в лес и сказал эти слова. Через несколько минут женщина благополучно родила ребенка.

Почтенный Ахимсака далеко продвинулся по Пути, заслужив высочайшие похвалы Будды.

Глава 57. Плот – это не берег

Следующую зиму Будда провел в Весали. Однажды, когда он медитировал неподалеку от зала Дхаммы Кутарагасала, несколько бхиккху совершили самоубийство. Будде сообщили об этом, и он поинтересовался, что их толкнуло на такой шаг. Ему сказали, что после медитации на непостоянную и увядающую природу тела эти бхиккху почувствовали отвращение к своему телу и не захотели больше жить. Будда очень опечалился, услышав это.

Будда созвал всех бхиккху на собрание и обратился к ним:

– Бхиккху, мы медитируем на непостоянство и угасание дхамм, чтобы увидеть их истинную природу и не быть связанными ими. Просветление и свобода не могут быть достигнуты путем бегства от этого мира. Их можно достичь только глубоким проникновением в природу всех дхамм. Наши братья не поняли этого и глупо решили бежать. Сделав это, они нарушили заповедь «не убивать».

Бхиккху, освобожденный человек не чувствует ни привязанности к дхаммам, ни отвращения к ним. И привязанность, и отвращение связывают нас. Свободный человек преодолевает и то, и другое для жизни в мире и радости. Такая радость не может быть измерена. Свободный человек не привязан к узким взглядам о постоянстве и отдельном существовании самости, но он и не привязан к узким взглядам на непостоянство и отсутствие самости. Бхик-шу, учитесь и практикуйте учение разумно, в духе непривязанности.

И Будда дал бхиккху урок практики осознанного дыхания, чтобы помочь им вернуться в состояние покоя.

Вернувшись в Саваттхи, Будда продолжил уроки освобождения от привязанностей. Сидя перед бхиккху в Джетаване, Будда сказал:

– Бхиккху, если неправильно понять учение, можно попасть в сети узких взглядов и тем самым принести страдания себе, и другим. Вы должны слушать, понимать и применять учение разумно. Тот, кто умеет ловить змей, использует раздвоенную палку, прижимая шею змеи перед тем, как схватить ее. Если же он сразу схватит змею за хвост или за тело, змея укусит его. Так же как при ловле змей вы используете свой разум, используйте его для овладения учением.

Бхиккху, учение – это средство для описания истины. Не принимайте его за саму истину. Палец, указывающий на луну, не есть сама луна. Палец должен знать, где искать луну, но если вы перепутаете палец с самой луной, вы никогда не найдете настоящую луну.

Учение, подобно плоту, перевозит вас на другой берег. Плот необходим, но сам плот не является другим берегом. Разумный человек не понесет плот на своей голове после того, как переправился на другой берег. Бхиккху, мое учение – это плот, который помогает вам достичь другого берега, области вне рождения и смерти. Используйте плот для переправы на другой берег, но не цепляйтесь за него, как за свою собственность. Не становитесь пленниками учения. Вы должны быть в состоянии освободиться от него.