Основные методологические принципы социологии Дюркгейма были изложены в его работе «Правила социологического метода». В качестве главных среди них можно выделить следующие:
? принцип эмпиризма и объективизма в изучении социальных явлений («социальные факты нужно рассматривать как вещи»);
? признание специфичности и автономности социальной реальности;
? приоритет социальной реальности над индивидуальной, ее решающая роль в детерминации сознания и поведения индивида.
Эти принципы позволили Дюркгейму сформулировать некоторые положения функционального подхода к изучению социальных явлений. Чтобы объяснить социальный факт, отмечал Дюркгейм, необходимо выявить его функцию в создании социального порядка. Анализ социальной роли, социальной функции того или иного явления он считал главной задачей социологии.
Изучая различные аспекты социальной жизни людей, Дюркгейм постоянно обращался к вопросам: что побуждает индивидов сплачиваться, каковы те связи, которые их объединяют? Поэтому центральной темой его научного творчества стала проблема социальной солидарности.
В трактовке Дюркгейма солидарность выступает как высший моральный принцип, высшая моральная ценность. По существу, солидарность определяет общественное состояние, социальный порядок общества. Дюркгейм выделял два типа социальной солидарности: механическую и органическую. Первая предполагает сходство индивидов, тождественность исполняемых ими функций, неразвитость личностных качеств; вторая – самостоятельность индивидов, развитость их как личностей, разделение между ними функций в обществе.
Механическая солидарность присуща простым, архаичным обществам, где коллектив поглощает индивида, а наличие репрессивного права свидетельствует о подавлении личности и господстве коллективного сознания (в основном религиозного). Органическая солидарность свойственна сложным, развитым обществам и основывается на всеобщем разделении труда, профессиональной специализации, экономической взаимосвязи индивидов. При этом прежнее архаичное коллективное сознание уступает место новому коллективному сознанию, которое все более принимает светский, рационалистический характер. Репрессивное право постепенно заменяется «реституционным» правом, ориентированным на перевоспитание нарушителей закона.
Переход от механической к органической солидарности Дюркгейм рассматривал как общественный прогресс, главным фактором которого выступает разделение труда. В разделении труда, понимаемом как единство профессиональной специализации и кооперации, Дюркгейм видел фактор сплочения людей и преодоления центробежных тенденций. Разделение труда вынуждает людей обмениваться продуктами своей деятельности, совершенствовать свои профессиональные навыки и, следовательно, развивать свои личностные качества. В конечном счете, этот процесс открывает простор для расширения всех сфер «социального бытия».
Однако со временем Дюркгейм был вынужден признать, что и в сложных обществах, основанных на разделении труда, встречаются всевозможные социальные патологии, связанные с потерей органической солидарности. Изучая эти явления, он разработал теорию социальной аномии, которая давала научное объяснение процессам социальной дезорганизации.
Под термином «аномия» (буквально «беззаконие») Дюркгейм понимал отсутствие четкой системы социальных ценностей и норм, регулирующих поведение людей. Подобное явление характерно для переходных и кризисных периодов жизни, когда старые ценности и нормы перестают действовать, а новые еще не утвердились.
Развернутое обоснование концепция социальной аномии получила в фундаментальной работе Дюркгейма «Самоубийство», где на большом статистическом материале прослеживалась динамика самоубийств в европейских странах в зависимости от различных социальных факторов. В данном произведении Дюркгейму удалось органично соединить эмпирическое и теоретическое в социологическом исследовании.
Дюркгейм внес крупный вклад в развитие социологической мысли. Он заложил основы функционального подхода к изучению общества, разработал не только общую теорию и методологию социологического исследования, но и его конкретные методы, правила и процедуры. Введенный им в научный оборот термин «аномия» позволяет дать объяснение дефектов социальных норм и причин отклоняющегося поведения.
2.5. «Понимающая» социология М. Вебера
Макс Вебер (1864–1920) – выдающийся немецкий социолог, экономист, историк, создатель «понимающей» социологии и теории социального действия. Свои научные взгляды Вебер изложил в работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Основные социологические понятия», «О некоторых категориях понимающей социологии», «Хозяйственная этика мировых религий» и др.
Свою социологию Вебер называл «понимающей», поскольку она призвана раскрыть смысл поведения людей, «понять» и «причинно объяснить» их социальные действия. Именно социальное действие индивида Вебер выводил в качестве предмета социологии. Только на основе анализа социальных действий индивидов, подчеркивал он, могут быть глубоко осмыслены такие сложные понятия, как «общество», «государство», «народ» и др.
Разрабатывая теорию социального действия, Вебер использовал введенное им понятие «идеальный тип», ставшее центральным в его методологии. «Идеальный тип» – это мыслительная, логическая конструкция, с помощью которой исследователь должен изучать явления (через определение степени отклонения этих явлений от данного «идеального типа»).
Вебер выделил четыре «идеальных типа» социального действия: целерациональное, ценностно-рациональное, традиционное и аффективное:
? целерациональное действие– действие, предполагающее ясное осознание цели, соотнесенной с рационально осмысленными средствами ее достижения. Целерационально действует тот индивид, отмечал Вебер, чье поведение ориентировано на цель, средства и учитывает возможные побочные результаты. В качестве типичного примера такого действия может служить экономическое поведение предпринимателя;
? ценностно-рациональное действие– действие, ориентированное на определенные ценности (нравственные, религиозные, эстетические и др.), принятые индивидом. Как отмечал Вебер, ценностно-рационально действует тот индивид, кто, не считаясь с возможными последствиями, поступает в соответствии со своими убеждениями и выполняет то, что требуют от него долг, достоинство, религиозные предписания и т. д.;
? традиционное действие – действие, формируемое на основе подражания тем или иным социальным образцам поведения, закрепленным в культурной традиции и не подлежащим критической оценке. Традиционное действие диктуется привычками, обычаями, верованиями. Значимость этого типа действия определяется тем, что к нему относится большая часть повседневного поведения людей, в котором важную роль играют привычки;
? аффективное действие – действие, которое обусловлено эмоциональным состоянием индивида. Главное в таком действии – стремление к немедленному удовлетворению страсти, жажды мести, влечения и т. д. Такое действие находится «на границе» осмысленного человеческого поведения.
Вебер считал, что по степени распространения того или иного типа социального действия можно судить о характере и уровне развития всего общества. Так, он отмечал, что в архаичных, примитивных обществах преобладают аффективные и традиционные действия, а в индустриальных, высокоорганизованных обществах – ценностно-рациональные и, особенно, целерациональные действия.
Весь исторический процесс представлялся Веберу как растущая рационализация всех сторон общественной жизни. В его трактовке – это результат воздействия нескольких феноменов, несших в себе рациональное начало, а именно – античной науки, особенно математики, дополненной в эпоху Возрождения экспериментом и техникой; рационального римского права, получившего на европейской почве свое дальнейшее развитие; рационального способа ведения хозяйства, возникшего благодаря отделению рабочей силы от средств производства.
Наиболее последовательное воплощение принцип рациональности, по Веберу, находит в правовом государстве, функционирование которого основывается на рациональном взаимодействии граждан и строгом соблюдении законности.
Изучение рациональности как ведущей тенденции западноевропейского капитализма стало главной темой веберовской работы «Протестантская этика и дух капитализма». В ней Вебер показал, что возникновение капитализма в Европе имело не только социально-экономические, но и духовные предпосылки. Особенно важную роль сыграла протестантская религиозная этика, основные принципы которой (трудолюбие, бережливость, честность, расчетливость и т. д.) во многом способствовали развитию предпринимательства и «духа капитализма».