Ибн Мискавайх, как и Аристотель, задаётся четырьмя вопросами ради познания всякой вещи. Вначале он вопрошает о бытии (хал хува), затем задаёт вопрос о том, какова его суть (ма хува), потом спрашивает о том, чем оно отличается от других творений (ай), и, наконец, он ставит вопрос о причине и цели его создания (лима). После того как на эти вопросы будут найдены ответы, они отыщутся и на такие второстепенные вопросы, как о качестве (кайф), коли честве (кам) и отношении (нисбат)[69].
Познание ошибок чувств, самого себя и умопостигаемых вещей является одним из критериев рационального познания. С точки зрения Ибн Мискавайха, по знание самого себя и того, что чувства могут ошибаться, по средством органов чувств невозможно. Лишь разум может путём мышления постичь это. Подобно предшествовавшим философам, Ибн Мискавайх разделяет разум на две части – теоретический и практический. Первый познаёт творения и истины мира бытия, а второй – добро и зло, необходимое и недопустимое. Первый помогает человеку познать мир и достичь теоретического совершенства, а второй – очистить душу и достичь практического совершенства.
Различия между чувственным и рациональным познанием
Рациональное познание отличается от чувственного. Изучая труды Ибн Мискавайха, можно извлечь следующие различия между этими двумя видами познания.
1. Непрерывное чувственное познание утомляет человека, в то время как постоянное углубление в рациональное познание не только не отнимает у него умственные силы, но и увеличивает его способности осознавать умопостигаемые вещи[70].
2. Как было сказано выше, при чувственном познании невозможно одновременно постичь слабые и сильные чувственные явления, в то время как разум способен в одно и то же время познавать как сильные, так и слабые умопостигаемые вещи.
3. Удовольствия от чувственного познания преходящи, и если человек будет постоянно их практиковать, то пресытится, и они ему будут неприятны, а удовольствия от рационального познания более сильны, продолжительны и всегда приятны.
Откровение
Откровение – это познание истин бытия, которое ниспосылается человеку из высшего мира и воз действует на его разум, чувства и воображение. Ибн Мискавайх убеждён, что между истинами нет разницы, но иногда они познаются в результате умственной работы, аналогии и аргументации, а иногда вследствие духов ной связи с высшим миром без помощи разума и чувств, как это бывало с избранными Богом людьми. Это можно сравнить с вертикальной линией, которая есть не более чем простая истина, но движение вверх по ней называется «восхождением», а движение вниз – «нисхождением»[71].
Откровение бывает разным. Иногда пророк видит и слышит ангела, несущего ему послание Бога, и оно воздействует на его разум и чувства, а иногда он лишь слышит посланца, и такое послание воздействует только на слух пророка. Этот вид откровения называется в Коране «мин вара’ хиджаб» (испод завесы). Если тому, кому ниспослано откровение, велено призывать людей на праведный путь и вести их по нему, то он называется «посланником». В противном случае его называют «пророком». Степени и виды откровения различаются в зависимости от личности того, кому оно ниспосылается, а также от того, какое место он занимает перед Господом и насколько он близок к высшему собранию[72].
Посланники и пророки ведали часть того, что про исходит в потустороннем мире и что произойдёт в дольнем. Они могли предсказывать некоторые события на много лет вперёд и порой сообщали о событиях грядущего мира[73].
Сновидения
Сон – это прекращение чувств. Во время сна душа избавляется от усталости, которую приобрела во время бодрствования, и восстанавливает свои силы. А сновидения – это абстрагированные от материи об разы, которые душа видит во сне[74].
Во сне душа находится в движении и поиске. Этот поиск бывает двух видов. Иногда человеческая душа устремлена к низшему миру. Она блуждает между образами, которые беспорядочно существуют в воображении, и часто смешивает их друг с другом, будто играя ими. Такие сновидения не отражают действительности. Они бессвязны и ложны. А иногда, на обо рот, она стремится к божественному началу, высшему миру. Она видит и слышит истины вещей. Такая ситуация аналогична ситуации со зрением, когда ввиду разных причин, в том числе силы или слабости зрения, близости или отдалённости пред мета, тонкости или плотности стоящей между чело веком и предметом преграды, наблюдаемый предмет иногда видится ясно и чётко, а иногда смутно и расплывчато. Иногда зрение ошибается, и животное кажется камнем, камень – человеком, человек – зверем. Точно так же во сне человек может увидеть высокую материю, которая с приближением становится низкой. В таком случае сновидение нуждается в толковании. Но если предмет видится ясно и чётко, во всех деталях и подробностях, то такое сновидение правдиво и не нуждается в толковании. И предания гласят, что правдивое сновидение является одной из форм откровения[75].
Глава третья
Мораль
Мораль – это искусство и метод воспитания, посредством которого в человеке формируются такие нравы и навыки, от которых исходит только благое. Наука о морали – самая благородная, потому что благородность любой науки определяется предметом её исследований, а предметом морали является человеческий дух, то есть наиболее возвышенное из всех творений. Следуя ей, человек может духовно очиститься, устранить все преграды на пути к совершенству и избежать подлинного убытка, т. е. утраты своего духа[76]. Благодаря нравственным учениям, человек избегает зла и зло счастья и достигает блага и счастья. Таким образом, он может постепенно достичь уровня пречистых рабов и ангелов Божьих и удостоиться Его безграничной милости[77].
Ибн Мискавайх считает, что для того чтобы выработать в себе благие нравы и навыки, вначале следует познать свою душу, её качества и способности. Поэтому мы пред варили эту тему двумя главами, в которых разъяснили взгляды Ибн Мискавайха на человека, на пути и средства познания, в том числе на чувства, разум и откровение.
Мораль врождённая и приобретённая
Нрав есть душевное состояние, которое мотивирует человека к тем или иным действиям без каких-либо размышлений с его стороны[78]. Ибн Мискавайх разделяет нрав на два вида – врождённый и приобретенный.
Первый вид, т. е. врождённый нрав, зависит от характера и темперамента человека. Например, некоторые люди по природе таковы, что простое событие может привести их в ярость, потрясти или взволновать. Обычное явление может сильно удивить, рассмешить или расстроить их. Они по природе своей боязливы, эмоциональны или грубы.
Второй вид, т. е. приобретённый нрав, вырабатывается в человеке путём постоянных повторений. Возможно, в стадии становления такого нрава он сопрягается с размышлениями и осмыслениями, но затем вследствие постоянной практики входит в привычку и определяет действия человека без каких-либо раздумий с его стороны[79].
Затем Ибн Мискавайх указывает на разногласия пред шествовавших ему философов относительно нрава. Од ни из них были убеждены в том, что нрав присущ лишь душе неглаголющей (нафс гайр натика), а другие утверждали, что он присущ также и глаголющей душе. Последние также расходились во мнениях между собой. Одни говорили, что нрав – это врождённое и неизменное качество, а другие настаивали, что он может меняться[80].
Ибн Мискавайх поддерживал последнее мнение и был уверен, что нрав человека может меняться в результате воспитания. Однако порой это изменение про исходит быстро, а порой медленно. Но утверждение о том, что нрав не может меняться, противоречит разуму и совести. Потому что если мы согласимся с таким воззрением, то должны будем отрицать то, что дети и юноши могут быть воспитаны, и признать неэффективными все предпринимаемые меры касательно воспитания и обучения. В итоге мы должны будем признать бесполезной силу познания человека[81].
Врождённая природа человека
Ибн Мискавайх приводит несколько мнений о том, хорошая ли у человека врождённая природа (фитра) или нет. Так, стоики верят в то, что у человека хорошая врождённая природа, но в результате общения с плохими людьми и следования своим страстям он склоняется ко злу. Другие считают человека плохим по природе своей, так как убеждены в том, что он создан из никчёмной глины. Однако они признают, что одни люди плохи настолько, что даже воспитание и обучение не может положительно повлиять на них, другие же могут стать лучше, общаясь с хорошими собеседниками. Третья точка зрения была впервые высказана Галеном. Он разделяет людей на три категории: хороших по при ро де, плохих по природе и тех, кто находится в промежуточном состоянии. Хороших по природе мало на свете, и они не становятся плохими, а плохих по природе много, и они не становятся хорошими. Те же, кто находится в промежуточном состоянии, могут стать хорошими в результате общения с хорошими людьми или плохими вследствие общения с плохими людьми[82]. В заключении Ибн Мискавайх приводит мнение Арис то теля, согласно которому даже плохие по природе люди могут стать хорошими в результате правильного воспитания, так как оно может изменить нрав любого человека. Но вместе с тем процесс такого пре образования может быть быстрым в одних людях и мед ленным в других. В общем, можно сказать, что Аристотель отрицает врождённость добра и зла в чело веке, аргументируя свою позицию дедуктивным методом. Из двух его предпосылок о том, что «всякий нрав изменчив» и «никакое изменение не является врождённым», следует вывод, что никакой нрав не является врождённым[83].