Читать интересную книгу Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Возьмите эту высшую мантру с собой и проведите эксперимент. Если вы будете выполнять его с полным терпением три месяца, вы наполнитесь сладким нектаром, и тогда он станет тем, что Кабир называет вкусом сладкого сахара, о котором никогда нельзя говорить. После того как вы вкусили его, что бы с вами ни было, у вас все в порядке, все, что вы делаете, в порядке. И тогда мир становится для вас как сон, и вся жизнь не больше, чем спектакль. Вы становитесь свидетелем, и это состояние и есть природа Шивы.

А теперь поговорим о сутре.

Счастье и печали - это не что иное, как внешнее настроение, и это он помнит все время.

Тот, кто обрел состояние природы Шивы, постоянно осознает тот факт, что счастье и несчастье происходит вовне, они не проникают во внутреннее. Но вы приходите в беспокойство и от того, и от другого. Вы цепляетесь к счастью, и отождествляете себя с ним, и думаете, что вы счастливы. И так вы создаете печали. И с этого мгновения начинается путешествие к страданиям. На самом деле, они действительно начинаются.

Как только вы говорите: «Я счастлив», вы сажаете семена несчастья, и теперь пройдет немного времени - и оно придет. Страдания означает отождествление с настроением. И потом, когда приходит страдание, вы отождествляете себя с ним. Ваши несчастья в том, что вы отождествляете себя с тем, что происходит с вами. Вы перестаете быть наблюдателями и начинаете реагировать на все, что предстает перед вами. Если к вам приходят печали, вы бьете кулаками в грудь и рвете волосы на голове; если приходит счастье, вы танцуете. И счастье, и печали приходят извне и не имеют никакого отношения к внутреннему. Именно вы сами отождествляете себя с ними и страдаете от них. Как только человек выходит за пределы ума, он начинает видеть, что все это происходит за пределами храма, и ничто входит внутрь.

Он все время помнит о том, что счастье и печали - лишь внешнее настроение.

Здесь важно слово «постоянно». Вы также иногда помните об этом, особенно когда даете другим советы, поучаете. Тогда вы знаете это точно. Но если бы вы были такими же мудрыми относительно самих себя, как вы бываете относительно других, когда даете советы! Вы такие умные, когда учите других. И было бы очень хорошо, если бы вы применяли это понимание к своей жизни.

По какой причине вы так хорошо понимаете, когда учите других? Если у кого-то большие трудности, вы говорите ему: «Почему ты так разочарован?

Такова жизнь, таков мир! Не вовлекайтесь в него!» Когда вы сталкиваетесь с такими же трудностями сами, может случиться так, что этот самый человек может вернуть вам ваш совет и сказать: «Не беспокойся, брат. Счастье и печали - это только внешнее выражение».

По какой причине это происходит? Это просто: когда страдания приходят к другим, вы становитесь свидетелями, поэтому внутри вас вырастает понимание. Печали приходят к другим, а вы просто наблюдатели. И в той степени, в которой вы становитесь наблюдателями, когда печали приходят к вам, вы обретаете понимание. Но пока вы не понимаете ничего.

Мулла Насреддин отправился к психологу и сказал: «Моя жена находится в очень тяжелом положении. Тебе придется помочь ей».

Психолог работал на ней несколько недель, после чего сказал Мулле: «Она полностью сбрендила. Мне очень жаль, Мулла!»

Мулла ответил: «Я знал, что так и случится. Она каждый день поучала меня, и вот, у нее не осталось мозгов!»

Вы даете другим много советов, вы передаете свою мудрость другим, но вы никогда не пользуетесь ей для себя. Когда счастье приходит к вам, наблюдайте за ним, как будто бы оно приходит к кому-то другому. Попытайтесь стоять немного в стороне и наблюдать за ним. Небольшого расстояния достаточно. Не оставайтесь так близко к себе. Сохраняйте небольшое расстояние, будьте себе соседями.

Однажды я сказал Мулле: «Мулла, владелец ресторана, который живет в конце улицы - твой близкий родственник?»

«Нет, конечно, - отвечает Мулла, - это не так, он мой далекий родственник!»

Я спросил его: «Но насколько далекий?»

Мулла отвечает: «Ну, понимаешь, у нас один отец, но он первый сын, а я двенадцатый. Так что видишь, какие мы далекие!»

Если вы будете соседями, этого расстояния будет достаточно. Не стойте слишком близко к своим соседям. Если расстояния нет, обзор теряется. Все, что вы хотите видеть, должно рассматриваться вами на определенном расстоянии. Если вы поднесете цветок прямо к вашим глазам, можете ли вы увидеть его? Если вы уткнетесь лицом прямо в зеркало, вы не сможете видеть вашего отражения. Нужно небольшое расстояние. Небольшое расстояние от себя - вот и вся садхана. И по мере увеличения расстояния вы будете удивляться, насколько мелкими будут казаться ваши несчастья. Все происходит вовне, а не с вами! Из-за вашей близости они отражались в вас, вибрации прикасались к вам, и вам казалось, что вы сами вибрируете. Вы позволили этому воздействовать на вас.

Дом загорелся. Владелец дома бил себя кулаками в грудь и рвал на голове волосы. Человек, который стоял рядом с ним, произнес: «Зачем ты так мучаешься? Вчера твой сын продал этот дом за приличные деньги».

Этот человек не мог поверить своим ушам. Он прекратил скорбеть. Дом все еще горел, но он выглядел счастливым. Он встал на расстоянии, он больше не был владельцем дома.

Через некоторое время к нему прибежал сын: «Боже мой, как же дом загорелся? Я собирался продать его, но денег так еще и не получил. Кто теперь станет платить за обуглившийся дом?»

Отец снова начал скулить. Но дом тут ни при чем. Счастье и несчастья зависят от владельцев. Дом горел раньше, и горел после, но у владельца дома настроение менялось, и он снова перестал плакать, когда появился покупатель и сообщил, что он все равно заплатит деньги, потому что бумаги уже подписаны.

Все происходит вовне, но вы стоите слишком близко, и в этом ваше несчастье. Сохраняйте расстояние. Когда к вам приходит счастье, встаньте на расстоянии и наблюдайте. Помните, начинайте со счастья, а не с печали. Обычно люди пытаются забыть о печалях для того, чтобы на время сбежать от них. Это обычная тенденция ума, и она никуда вас не заведет. Создавайте расстояние, когда вы счастливы, потому что все хотят избежать печали. И если вы хотите развить истинное отречение, то, если вы просто будете избегать печали, вам не поможет.

Вы должны сделать прямо противоположное. Ваше путешествие до сих пор только помогало вам отклоняться. Вам нужно повернуться обратно и снова встать на путь. Махавира называл этот прием практикраманом: вы поворачиваетесь обратно и делаете противоположное. Это, буквально, означает обращение органов чувств от чувственных объектов. Это означает вернуться к источнику.

Вы должны сделать несколько шагов. Когда к вам приходит счастье, пусть ваше сердце не колотится как сумасшедшее от радости, не танцуйте от счастья. Знайте, что это также пройдет. Нет ничего вечного, все переменчиво, ничто не останавливается для вас. Любое настроение подобно порыву ветра, который приходит и уходит. Вы с трудом осознаете его присутствие, миг - и его уже нет. Встаньте в сторонке и наблюдайте. Почему мы не действуем как свидетели, когда к нам приходит счастье? Чего мы боимся? Есть причина для этого. Как только мы начнем относиться к счастью как свидетели, оно больше не будет приносить нам счастье. И чем больше мы будем стоять в сторонке, чем больше мы будем переставать отождествлять себя с собой, тем больше мы будем осознавать то, насколько сиюминутно это счастье. И чем больше мы будем отождествлять себя с ним и забывать о внутреннем бытии, тем больше мы будем испытывать радость счастья. Вот почему никто не хочет быть наблюдателем счастья, но это единственное место, из которого может начаться путешествие.

Когда приходит счастье, станьте свидетелями счастья. И скоро вы обнаружите, что по мере того как вы наблюдаете за ним, счастье пропадает, и остаетесь только вы. После того как вы преуспеете в случае счастья, вы также преуспеете и в случае несчастья. И тогда ключ будет в ваших руках. К вам приходят радости, и приходят печали, но вы знаете, как вам быть с ними. Небольшое усилие принесет вам успех. Все, что вам нужно сделать -это встать немного в сторонку от своего тела. Есть и так уже значительное расстояние между вами и телом, и эти два крыла больше не будут вместе, потому что это расстояние между сознанием и материей. Даже звезды не находятся на таком расстоянии от земли, как вы от тела. Вы живые, а тело не живое: тело сделано из элементов, оно смертно, а вы есть дух. Это две крайности.

Начните со счастья, потом идите к несчастью, помните постоянно только одно, чтобы не вовлекаться! Вам придется практиковать это снова и снова. Временами будут провалы, вы не сможете все время помнить об этом. Воспоминание об этом может быть постоянным только тогда, когда вы хорошо осознаете себя как душу, когда мантра преуспела в том, чтобы обрубить ваш ум. До тех пор вам придется практиковать это и прикладывать столько усилий сколько возможно. Это очищает вас. Семя может еще не быть посаженным, но земля уже подготовлена. Когда вы готовы посадить семена в почву, почва будет готова. Воспоминание об этом временами будет покидать вас, будет появляться небольшая неосознанность, счастье будет снова охватывать вас, делать вас своим пленником, но не сдавайтесь.