Читать интересную книгу Очерки сравнительного религиоведения - Мирча Элиаде

От космической иерогамии Земли и Небес до самых незначительных элементов обрядности, носящих следы почитания земли, — во всем этом лейтмотивом проходит одна и та же идея: земля производит живые формы, это лоно, не устающее давать жизнь. В каждом явлении, порожденном эпифанией Земли, в «священном присутствии», в божестве, еще не оформившемся, или в четко определенной фигуре божества, даже просто в «обычае», к которому примешаны воспоминания о подземных силах, — всюду мы распознаем идею материнства, способности к неустанной рекреации. Могут рождаться и чудовища, как в гесиодовском мифе о Гее. Но и чудовищные порождения Теогонии всего лишь иллюстрируют неисчерпаемость креативных ресурсов Земли. Иногда даже не надо определять пол этого божества Земли, этой вселенской рекреатрисы. Не случайно многие божества Земли и некоторые божества плодородия двуполы[1065]. В таком случае божество заключает в себе все животворные силы, и эта формула полярности, сосуществования противоположностей впоследствии проявилась в самой возвышенной философии. Божества становятся всем для верующих, вытесняя остальные религиозные персонажи, и начинают властвовать во всех космических сферах. И мало какие божества имели такое же право или такую же способность стать всем, как Земля. Но восхождение Матери–Земли к положению высшего, если не единственного, божества было остановлено как ее иерогамией с Небом, так и появлением сельскохозяйственных божеств. Следы этой потрясающей истории сохраняет факт бисексуальности некоторых божеств Земли. Но Мать–Земля никогда не теряла полностью свою изначальную роль «хозяйки места», источника всех живых форм, покровительницы детей, а также лона, где покоились мертвые, где они рождались вновь, чтобы благодаря святости Матери–Земли вернуться к жизни.

БИБЛИОГРАФИЯ

Божественная пара, Небо и Земля

Pettazzoni R. Dio. Vol. I. P. 130, 210, 241, и т. д.; Krappe Α.Η. La Genèse des mythes. P. 68 и сл.; Fischer H. T. Het Heilig Huwelik van Hemel en Aarde. Utrecht, 1929; дополнительные библиографические указания см. в: Thompson S. Motif‑Index of Folk‑Literature. Vol. I. Helsinki, 1932. P. 98; ср. также библиографию к гл. II. Этнологического материала много в: Staudacher W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tübingen, 1942, а также в: Numazawa F.К Die Weltanfange in der japanischen Mythologie. Lucerne, 1946; ср.: Eliade M. La Terre‑Mere et les hierogamies cosmiques // EJ, Zurich, 1954. Vol. XXII.

О Матери–Земле

Lang A. Myth, Ritual and Religion. L., 1887. P. 299 и сл.; Dieterich Α. Mutter Erde. 3rd ed. В., 1925. По всей работе; Lindenau M. Ein vedischer Lobgesang auf die Mutter Erde als die große Allgottheit (Ath. Ved., ХII, 1); Festgabe Hermann Jacobi. Bonn, 1926. S. 248–258; Marconi M. Riflessi mediterranei nella piu antica religione laziale. Milan, 1939. По всей работе; Pestalozza U. Pagine di religione mediterranea. Vol. I. Milan, 1942. По всей работе; Weinstock S. Tellus // GLA, 1933–1934. Vol. XXII. P. 140–162; Noldecke. Mutter‑Erde bei den Semiten // AERKV. 1905. Vol. VIII. S. 161 и сл.; Dhorme E. P. La Terre‑Mere chez les Assyriens // AFRW. 1905. Vol. VIII. P. 550 и сл.; Briem E. Mutter Erde bei den Semiten // AFRW. 1926. Vol. XXIV. P. 179–195; Nielsen D. Die altsemitische Mutter‑Göttin // Zeitschr. der deutschen morgenländischen Gesel. 1938. S. 504–531; Holmberg‑Harva U. Finno‑Ugric Mythology. Boston, 1927. P. 239–459; Werner A. African Mythology. Boston, 1925. P. 125; Struck В. Nochmals «Mutter Erde» in Afrika // AFRW. 1908. Vol. XI. S. 402 и сл.; Alexander Η.Β. North American Mythology. Boston, 1916. P. 91 и сл.; Fuchs S. The Cult of the Earth‑Mother among the Nimar‑Balahis // IAFE. Vol. XI. P. 1–8; молитвы бхилов Матери–Земле см. в: Koppers W. Bhagwan, The Supreme Deity of the Bhils // APS. 1940–1941. Vol. XXXV — XXXVI. P. 265–325, особенно с. 272 и 273.

О божествах и культах почвы

Thompson S. Motif‑Index. Vol. 1. P. 83; Nyberg В. Kind und Erde. Helsinki, 1931. S. 230, 231. №69; Frazer J. The Worship of Nature. L., 1526. P. 316–440; Walter E. Die Erdgöttin der Tschuwaschen und Litauer // AFRW. 1899. Vol. III. S. 358 и сл.; Wilke G. Die Religion der Indogermanen in archäologische Betrachtung. Leipzig, 1923. S. 97–107; Von Wesendonck. Aremati als arische Erd‑Gottheit // AFRW. 1929. Vol. ХХХII. S. 61–76; Nestle E. Die «jungfrauliche» Erde // AFRW. 1908. Vol. XI. S. 415 и сл.

О мифе об Адаме, рожденном от Девы–Земли

см.: Vollmer Н. Die Erde als jungfrauliche Mutter Adams // ZNW. 1911. Vol. X. S. 324 и сл.; Stank W. Eva‑Maria // ZNW. 1934. Vol. ΧΧΧIIΙ. P. 97–109; о сотворении человека из земли см. богатую библиографию в: Briffault R. The Mothers. Vol. IIΙ. L., 1927. P. 57.

О положении детей на землю

см.: Dieterich Α. Mutter Erde. S. 7 и сл.; Samter E. Geburt, Hochzeit und Tod. Berlin, 1911. S. 2 и сл.; Goldmann E. Cartam levare // MIOG. 1914. Vol. XXXV. P. 1 и сл.; Struck B. Niederlegen und Aufheben des Kindes von der Erde // AFRW. 1907. Vol. X. S. 158; дополнительные сведения и библиографию см. в: Nyberg В. Kind und Erde. S. 158 и сл.; Rose H. J. Primitive Culture in Italy. L., 1926. P. 133; некоторый этнографический материал см. в: Plos, Bartels. Woman: An Historical, Gynecological and Anrhropological Compendium. Vol. II. L., 1935. P. 35 и сл.; Delcourt M. Stérilités mystérieuses et naissances maléfiques dans l’antiquité classique. P., 1938. P. 31 и сл.; Briffault R. The Mothers. Vol. III. P. 58; Cranet M. Le Dépôt de l’enfant sur le sol. Rites anciens et ordalies mythiques // RAR. 1922; перепечатано в: Etudes Sociologiques sur la Chine. P., 1953. P. 159–202.

Об отождествлении женщины и поля

помимо ссылок в тексте, см.: Dieterich Α. Mutter Erde. S. 46 и сл.; Fehrle E. Die kultische Keuschheit im Albertum. Geissen, 1910. S. 170 и ca.; Farneil. The Cults of the Greek Stales. Vol. III. Oxford, 1896–1909. P. 106 и сл.; Levy‑Bruhl L. Primitive Mentality. L., 1923. P. 315 и сл.; Robertson S. The Religion of the Semites. 3rd ed. L., 1927. P. 613 и сл. (в связи с комментариями С. Робертсона о Баале, «хозяине земли»), ср.: Lagrange. Etudes sur les religions sémitiques. 2nd éd. P. 97; Dussaud R. Origines cananéenes du sacrifice israélite. P., 1941. P. 206; Dussaud R. Les Découvertes de Ras Shamra. 2nd éd. P., 1941. P. 102; Meyer J. J. Trilogie altindischer Mächte und Feste der Vegetation. Vol. I. Zürich; Lpz., 1937. S. 202; Pestalozzi U. L’Aratro e la donna nel mondo religioso mediterraneo // Rendiconti, Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere. Cl. di Lettere. 1942–1943. Vol. LXXVI. №2. P. 321–330; Pisani V. La Donna e la terra // APS, 1942–1945. Vol. XXXVII‑XL. P. 241–253 (много материала по Индии и греко–латинскому миру).

О ритуальных захоронениях

Dieterich Α. Mutter Erde. S. 28 и сл.; Nyberg В. Kind und Erde. S. 150; Fraser J. Folklore in the Old Testament Vol. II. L., 1918. P. 33; Brelich A. Aspetti della morte nelle inscrizioni sepolcrali dell’Impero Romano. Budapest, 1937. P. 9 и сл.

О возвращении предков в новорожденных младенцах

Echardt К. А. Indische Unsterblichkeit Weimar, 1937; Ashley‑Montagu M. F. Ignorance of Physiological Paternity in Secular Knowledge and Orthodox Belief among the Australian Aborigines // QA. 1940–1942. Vol. XII. P. 75–78.

О захоронении в «позе эмбриона»

ср.: Van Der Leeuw G. Das sogenannte Hockerbegräbnis und der ägyptische Tjknw // SMSR. 1938. Vol. XIV. P. 150–167.

О «литературных мифологиях» Земли

см.: Bachelard G. La Terre et les rêveries de la volonté; Bachelard G. La Terre et les rêveries du repos. P., 1948. 2 vols.

Глава VIII

РАСТИТЕЛЬНОСТЬ: ОБРЯДЫ И СИМВОЛЫ ВОЗРОЖДЕНИЯ

95. ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ КЛАССИФИКАЦИЯ

Пророчица Вёльва, пробужденная из глубокого сна Одином, чтобы открыть богам начало и конец мира, провозглашает:[1066]

Великанов я помню,рожденных до века,породили меня онив давние годы;помню девять мирови девять корнейи древо предела,еще не проросшее.…………………….Ясень я знаюпо имени Иггдрасиль,древо, омытоевлагою мутной;росы с негона долы нисходят;над источником Урдзеленеет он вечно[1067].

Космос изображается здесь как огромное дерево. Эта идеограмма скандинавской мифологии имеет двойников в бесчисленных других традициях. Прежде чем отметить каждую в отдельности, попытаемся обозреть всю область, которую нам предстоит изучать: священные деревья, символы, мифы и обряды растительной жизни. Здесь имеется значительное количество материала — и это, при таком разнообразии форм, что затрудняет любую попытку систематической классификации. В самом деле, мы встречаем священные деревья, обряды и символы, связанные с растительностью, в истории каждой религии, в народных традициях по всему миру, в первобытной метафизике и мистицизме, не говоря уж об иконографии и народном искусстве. Весь этот материал — следствие великого разнообразия веков и культур. Очевидно, контекст Иггдрасиля, например, или Древа Жизни в Библии совершенно отличается от контекста «брака деревьев», еще практикуемого ныне в Индии, или Майского дерева, которое, по обряду носят весной в европейских деревнях[1068]. На уровне народного благочестия это ритуальное дерево выполняет роль, подразумеваемую также символизмом, который мы можем восстановить по ближневосточной документации, но роль эта далеко не исчерпывает всю глубину и богатство этого символизма. Мы можем довольно ясно установить исходные пункты некоторых основных понятий (как, например, понятие Космического дерева или обрядов растительного возрождения), и это в какой‑то степени помогает нам классифицировать наш материал. Но этот вопрос об «истории» разных фольклорных линий имеет для нашего нынешнего исследования лишь вторичный интерес.

Прежде чем пытаться определить — если это вообще возможно, — в каком тысячелетии, в какой цивилизации и какими средствами данный растительный символизм получил распространение, прежде даже, чем описывать воплощающие его различные ритуальные структуры, мы считаем необходимым зафиксировать религиозную функцию деревьев, растений и растительных символов как таковую и ее место в религиозной жизни и в структуре сакрального, а затем показать, что обнаруживает эта функция и что она означает; оценить, в какой степени оправданы наши поиски связной системы при очевидной полиморфности древесного символизма. Выяснить мы должны следующее: имеется ли тесная связь между сакральными смыслами — по видимости, такими различными, — которые принимает «растительность», смыслами, которые придают ей ее ценность в различных контекстах, где она присутствует — космологии, мифе, теологии, ритуале, иконографии, фольклоре? Очевидно, связь, которую мы стремимся найти, должна быть такова, какую внушает нашему уму сама природа данного явления; связь, проявляющаяся — полностью или частично — с любого уровня рассмотрения, будь то уровень народного обряда (как майское шествие в начале весны) или, быть может, идеограммы Космического дерева в месопотамском искусстве или в ведических писаниях.