Читать интересную книгу Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Если вы хорошо выполняли практику очищения, то вы не будете гневаться из-за чьих- то грубых слов, потому что у вас в уме  не осталось отпечатка гнева. Бодхисаттвы высокого уровня не  испытают ни капли гнева, даже если кто-то воткнет нож в их тело, потому что у них нет причин для гнева. Они будут испытывать  сострадание к человеку, который это сделал, потому что понимают, что он только ухудшил свою ситуацию. Они будут думать о  том, как можно помочь этому человеку, чтобы он не создавал негативную карму. У бодхисаттвы высокого уровня чистый ум, он  не испытывает боли, когда в него вонзают нож.

Второе – это близость к объекту омрачения. Омрачения возникают, когда вы находитесь вблизи от объекта омрачения. Поскольку в нашем уме есть отпечатки омрачений, сохранившиеся с прошлых жизней, приближение к соответствующим  объектам (привязанности или гнева) становится условием, которое проявляет в нас эти омрачения. Это подобно приближению к  огню с раной на руке, когда от жара ваша рана начинает чесаться. Тогда вы поневоле начинаете ее чесать, хоть вам и не хочется  этого. Вы попали в такие условия, и у вас не осталось выбора. Вы  сели слишком близко к огню, расчесываете рану, а потом сожалеете: «Какой я плохой, зачем я так поступил?»

Например, если вы хотите перестать пить водку, лучше не общайтесь с людьми, которые пьют. К примеру, вместо того чтобы  пойти на дискотеку или в бар, лучше пойти в Дхармацентр. На дискотеке, Во- первых, вы потратите кучу денег, Во- вторых, напьетесь, будете курить – в общем, у вас проявятся все плохие привычки. А потом те небольшие деньги, которые у вас остались, вы проиграете в казино и обанкротитесь. Все это – следствие  тех ошибок, которые перечисляет Васхубандху. Так что не ходите по местам, провоцирующим ваши омрачения, вместо этого  лучше идите в Дхармацентр: даже если у вас нет денег, если попадете на Цог, вас там бесплатно накормят, да еще и дадут Дхарму. Находясь в Дхармацентре, при всем желании вы не сможете  выпить водки или покурить. Так что родителям имеет смысл отправлять своих детей не на дискотеки, а в Дхармацентры.

Если вы хотите бороться со своей привязанностью, стоит  держаться подальше от тех объектов, которые вызывают у вас  привязанность. То же самое относится и к гневу, и к другим  омрачениям.

Третье – это общение с плохими друзьями. Действительно, лучше не общаться с людьми, оказывающими на вас дурное влияние. Напротив, старайтесь общаться с добродетельными  людьми. Итак, не связывайтесь с дурной компанией и старайтесь  не ходить в те места, которые провоцируют вас на порождение  омрачений.

Четвертое – разговоры об объекте омрачений. Не  стоит разговаривать об объекте желания, объекте гнева и тому  подобном. Когда вы говорите об этих объектах, у вас сами собой  возникают и желание, и гнев, и другие омрачения. Например, если вы собираетесь втроем и начинаете обсуждать, как какой- то  человек делает что-то неправильно, в итоге вы все трое разозлитесь на этого человека. Сначала вы не очень гневаетесь, достаточно спокойно говорите о человеке, но по мере обсуждения его  проступков в вас разгорается гнев, и в итоге у всех троих лица  багровеют от гнева. Итак, разговоры об омрачениях – тоже условия порождения омрачений.

То же применимо и в обратном случае – в случае разговоров о  Дхарме. В нашем сознании есть не только отпечатки омрачений,  но и отпечатки Дхармы. Чтобы эти позитивные отпечатки проявились, важно находиться вблизи от объекта, вызывающего позитивные эмоции, позитивные качества. Поэтому вначале для  вас важно часто бывать в Дхармацентре, ходить на лекции, на  ретриты – это и есть объект позитивного настроя ума. В таких  местах вам нетрудно породить позитивные мысли, потому что  здесь есть все благоприятствующие этому условия. А на работе,  куда вы ходите каждый день, таких условий нет, поэтому там вам  трудно сохранять позитивный настрой. Наше поведение сильно  связано с причинами и условиями.

Чем больше вы обсуждаете Дхарму – отречение, бодхичитту,  тем легче вам породить позитивное состояние ума. Например,  когда вы узнаете о том, какие деяния совершал тот или иной бодхисаттва, читаете жизнеописания бодхисаттв, обсуждаете их, у  вас появляется желание последовать их примеру. То, что справедливо для омрачений, справедливо и для позитивного настроя  ума. Механизм один и тот же. Васубандху был великим мастером,  он был весьма практичен: сначала на собственном опыте экспериментировал со всеми этими вещами, а потом объяснял исходя  из результатов своих экспериментов.

Пятое – привычка к омрачениям. Если ваш ум привык  к недобродетели, то негативные эмоции будут возникать в нем  сами собой в силу привычки. Поэтому, вместо того чтобы привыкать к негативному мышлению, старайтесь лучше привыкать к  позитивному.

Поймите, наш ум весьма сложно заставить делать то, в чем он  не заинтересован. Если вы захотите избавиться от какой- то дурной привычки, вам будет трудно заставить свой ум отказаться от  нее просто так, старайтесь заменить эту дурную привычку чем- то позитивным, при этом вызывающим у ума интерес.  Это должна быть искусная замена. Кстати, психологи, исследовав особенности человеческой психики, пришли к такому же выводу.

Силой наш ум не проймешь, насильно его не заставишь что-то делать. Если хотите поменять свои привычки, сначала думайте  о недостатках старой привычки, а потом – о позитивных качествах того действия, к которому вы хотите себя приучить. Постепенно ваш ум сам начнет терять интерес к вашей дурной привычке и обратится к новому занятию, которое будет казаться вам  все более привлекательным. Так, постепенно вы станете отдаляться от прежнего занятия, привычка будет ослабевать, и ум станет  все ближе к позитивному действию. По сути, это подобно смене  друзей.

Допустим, у вас есть друг, оказывающий на вас дурное влияние, с которым вы очень близки, и есть другой друг – позитивный, с которым вы, однако, не слишком близко общаетесь. Когда  вы начинаете думать о недостатках общения с первым другом и о  негативных результатах, которые вам приносит это общение,  ваш ум постепенно начинает отчуждаться от этого человека, вы  общаетесь с ним все меньше, и у вас пропадает желание с ним  общаться. Важно, чтобы желания не было. Когда вы видите все  недостатки общения с этим человеком, у вас естественным образом пропадает желание его видеть. Постепенно ваши отношения  сходят на нет. Вы отдаляетесь от него и приближаетесь к своему  благому другу. Так же следует поступать с негативными привычками. Это искусный метод.

От всех объектов, вызывающих у вас желание и прочие  омрачения, старайтесь держаться подальше, понимая, что они  похожи на соленую воду и на расчесывание раны. Вместо этого  постепенно приучайте свой ум к позитивному мышлению, обдумывайте темы Ламрима и постепенно приближайте свой ум к  позитивному настрою. Тогда благой настрой ума и позитивные  эмоции будут возникать у вас непроизвольно, а зерна негативных эмоций не смогут прорасти в вашем сознании.

Шестое – размышление об объектах омрачения  снова и снова. Чем больше вы думаете об объекте, вызывающем омрачения, тем больше у вас возникает омрачений. Например, вы сидите и смотрите телевизор, в этот момент кто-то входит  в комнату и говорит: «А Олег распространяет про тебя такие- то  слухи». Вы начинаете обдумывать, снова и снова размышлять о  словах этого Олега. А обдумывание – как аналитическая медитация. Вы вновь и вновь прокручиваете эти слова в своей голове:  «Значит, он сказал про меня то- то. А в прошлый раз он сказал...  А два года назад он ведь тоже про меня говорил…» По мере того  как вы это обдумываете, у вас постепенно усиливаются омрачения, потом краснеет лицо. Это очевидно, и, проверив себя, вы  убедитесь в этом на собственном опыте.

Во- первых, вам надо как бы заткнуть уши в отношении всего,  что касается объекта, вызывающего у вас омрачения, потому что,  как только эта информация проникнет вам в голову, вы начнете  об этом думать. Во- вторых, если даже услышали что-то подобное,  старайтесь об этом не думать.

Махатма Ганди дал учение о трех обезьянах. Он нарисовал  трех обезьян: одна зажала лапами свои глаза, вторая закрыла  уши, а третья – рот. Это учение не о том, что не надо ничего видеть, слышать и говорить. Первая обезьяна как бы говорят нам:  «Не смотри на зло: на негативные объекты, объекты желания,  гнева и прочих омрачений. Поскольку, если ты будешь на них  смотреть, омрачения тут же возникнут». Вторая обезьяна всем  своим видом говорит: «Не слушай зло», то есть не слушай разговоров об объектах, вызывающих омрачения. Третья обезьяна, у  которой зажат лапами рот, учит: «Не говори зло», что означает:  не говори об объекте, вызывающем омрачения.

Поймите, что причина возникновения наших омрачений – мысли. В данном случае причина и условие – одно и то же, это так  называемая обусловливающая причина (Обусловливающая причина (тиб. lhan cig byed rkyen, санскр. sahakaripratyaya) – причина, являющаяся условием для появления результата.  Например, для глиняной чашки такая причина – человек, который слепил ее. – Прим. ред). Когда речь идет о причине, мы имеем в виду обусловливающую причину, мы не говорим о субстанциональной причине омрачений.