Шрифт:
Интервал:
Закладка:
16. (17) — тейваз (TEIWAZ)
Руна тейваз воплощает в себе образ мужской энергии, энергии воина, духа жертвенности. Посвящена богу войны Тюру, победившему на время мирового волка Фенрира. Животного хаоса, с освобождением которого наступит конец света Рагнарок. С этой руной связана и фаллическая символика, но в ее духовном аспекте.
17. (18) — беркана (BERKANA)
Это архетип женской материнской энергии, питающей, защищающей и поддерживающей. Даже по форме она напоминает женские груди. С ней связаны забота и сострадание, бескорыстная жертвенная любовь.
18. (19) — эваз (EHWAZ)
Эваз тесно связана с образом восьминогого коня Одина Слейпнира, который способен передвигаться в многомерном пространстве между мирами. Соответственно, эта руна воплощает возможность перемещения и информационного взаимодействия между мирами в многомерном пространстве. Помимо этого с ней связывают гармоничные партнерские отношения (всадник и конь), в частности, гармонию женского и мужского начала.
19. (20) — манназ (MANNA(Z))
Эта руна обычно ассоциируется с человеческой индивидуальностью, с «Я». Она интегрирует в себе полярности, свойственные человеческой личности. С одной стороны, интуитивное начало, с другой — рассудок, разум. Даже в ее форме нетрудно увидеть соединение двух полярных принципов. Эта руна помогает пробудить глубинные резервы личности, гармонизировать внутренний духовный мир.
20. (21) — лагуз (LAGUZ)
Лагуз связывают с водой, потоком. Но это не простая вода, а вода жизни, алхимическая субстанция транформации. В каком-то смысле она похожа на живую и мертвую воду из русских сказок. Одновременно эта руна ассоциируется с магическим аспектом женского начала и глубинным бессознательным, интуицией.
Последние три руны связаны с возвращением к истокам, восхождением от материи к духу.
21. (22) — ингуз (INGUZ)
Эта руна — символ мужской репродуктивной силы, наследственности. Олицетворяет бога плодородия Инга (Фрейра). В то же время с ней связывают способность к познанию, постижению нового, движение от тварного начала к высшим планам бытия.
22. (23) — отал (OTHILIA)
Символизирует силу предков, рода, этноса. В более широком смысле, все то, что было создано и накоплено предыдущими поколениями, их материальные свершения и знания. Тот фундамент, на котором стоит каждое последующее поколение.
23. (24) — дагаз (DAGAZ)
Очень важная руна трансформации, быстрого превращения, бифуркации. Одна из метафор — гусеница, превращающаяся в бабочку. Однако такая метаморфоза совсем не обязательно ведет в лучшую сторону, возможна и деградация. Поэтому работа с дагаз требует особого контроля, чтобы трансформации шли в нужном направлении.
24. (1) — феу (FEHU)
Руна завершения очередного этапа развития, однако завершения, ведущего к началу следующего цикла. В более бытовой трактовке руна собственности, материального благополучия. Ее символом является, так же как и у руны уруз, корова.
Руническая мандала
На рис. 54 показана руническая мандала, привязывающая расположение рун к дневному и годовому циклу, а также к сторонам света. При этом восточное направление соответствует рассвету, западное — закату, южное — полудню, северное — полночи.
В центре рунического круга изображена тантрическая Шри янтра, наиболее полно отображающая базовые архетипы вселенной и Древа мира. Такое сочетание тантрической традиции Индии и рун, конечно, не встречалось в скандинавской традиции. Однако по сути оно полностью соответствует базовым принципам рунической философии. Эта мандала была получена в процессе медитации, а затем многократно применялась во время экспедиций по планетарным местам силы. Она очень хорошо себя зарекомендовала как инструмент для активизации отдельных рун и рунических формул. Так же была достаточно эффективна при настройке на энергии места и создании защитного круга (как во время погружений в медитативные состояния, так и при защите места сна). В частности, часто использовалась при подготовке к сканированию мест силы и настройке на определенный вопрос.
С этой мандалой нужно работать следующим образом. После того как она нарисована или распечатана на принтере, ее надо инициировать. Для этого сначала визуализируют все слои Шри янтры от периферии к центру, как описано в параграфе 3.4 главы 3. Затем в центре, перпендикулярно плоскости рисунка визуализируется Мировая гора — Древо мира.
На следующем этапе последовательно визуализируются архетипы всех рун в утхарском порядке, начиная с уруз, как они появились перед Одином. При этом одновременно следует концентрироваться и на соответствующих архетипах направлений, периодах связанного с ними суточного цикла. После завершения рунического кольца мандала инициирована.
При использовании рунической мандалы ее следует сначала активизировать Для этого устанавливается связь собственных чакр с соответствующими слоями Шри янтры от Муладхары до Сахасрары (см. параграф 3.4). При этом Муладхаре соответствует наружный слой — квадрат бхупуру, а Сахасраре точка внутри центрального треугольника. После этого снова производится визуализация рунического круга, как было описано выше.
Если мандала используется для защиты, руны визуализируются в круговом порядке вокруг своего тела. В центре представляется трехмерная Шри янтра (см. рис. 55 цв. вкл.). При этом каждый последующий внутренний слой представляется выше предыдущего. Если вы сидите в медитативной позе, то на уровне соответствующей чакры. Таким образом, квадрат бхупуру будет внизу у пола, где расположена Муладхара, внутренний треугольник — на макушке, а центральная белая точка — над головой в Сахасраре. Лицо желательно ориентировать на восток (если вы лежите, это направление ваших ног).
После активизации рунической мандалы, вы можете ее использовать при программировании рунических знаков и амулетов. Вот несколько примеров практического использования отдельных рун в экспедициях по местам силы:
· защита: альгиз, тейваз,
замораживание (время для передышки) — иса,
бифуркация (взламывание застойной ситуации) — дагаз,
путешествие между мирами — эваз.
Необратимые руны
При работе с тонкоматериальной реальностью особое значение приобретают так называемые необратимые руны. Это руны, которые не меняются или же зеркально отражаются при переворачивании в вертикальной плоскости. Таких рун девять:
гебо (6),
хагалаз (8),
наутис (9),
иса (10),
йер (11),
эйваз (13),
соулу (15),