Но первоисточники свидетельствуют о том, что, по сути, султан был ВЫБОРНЫМ АТАМАНОМ янычар [497]. В случае недовольства султаном, янычары могли поднять бунт и сместить и даже убить его. И такие случаи бывали. Поэтому султаны боялись применять смертную казнь к янычарам: «Не казнят их смертию, боящися бунтов — и того ради редко сие бывает или вельми тайно» [497], с. 272.
О могуществе янычар в Османской Империи красноречиво свидетельствует, например, следующее. После ряда кровавых междоусобий между сыновьями Баязита II, боровшимися за власть, янычары, которые в больших количествах гибли в этих междоусобицах, положили им конец самым решительным и жестоким образом. А именно, было введено правило, согласно которому после смерти очередного султана, все султанские сыновья, кроме одного, который был выбран на его место, должны были быть немедленно задушены.
И в течение долгого времени султаны ничего не могли поделать с этим жестоким установлением. Вступая на престол они ДОЛЖНЫ БЫЛИ казнить всех остальных наследников, своих единокровных братьев. Хотели они того или нет [497], с. 323–324. Такова была власть янычар.
Но если янычары имели такую власть в Османской Империи, то для ответа на вопрос — как могли султаны построить в своей столице ХРИСТИАНСКИЙ храм Святой Софии и молиться в нем — следует, прежде всего, выяснить, КАКУЮ ВЕРУ ИСПОВЕДОВАЛИ ЯНЫЧАРЫ. Обычно считается, что янычары были мусульманами. Но, как известно, до XVII века в ряды янычар набирались исключительно мальчики-ХРИСТИАНЕ, причем исключительно из ЕВРОПЕЙСКИХ владений Османской Империи: «не принимали в чин той (в янычары — Авт.), точию христиан и то европских токмо» [497], с. 273. Но поскольку европейскими владениями Турции были СЛАВЯНСКИЕ Балканы, то получается, что в ряды янычар принимали исключительно славян-христиан. Это хорошо известно.
Однако обычно считается, что христианских мальчиков, набранных в янычары, обращали затем в мусульманство. И таким образом, янычары становились, дескать, обычными мусульманами. Но это НЕ ТАК. Оказывается, янычары были не простыми мусульманами. И даже ВООБЩЕ НЕ МУСУЛЬМАНАМИ В СОВРЕМЕННОМ СМЫСЛЕ СЛОВА. Современный исследователь истории янычар, Д. Николли пишет: «Религия БЫЛА КРАЕУГОЛЬНЫМ КАМНЕМ ЯНЫЧАРСКОЙ МОРАЛИ И МОТИВАЦИИ. Весь смысл существования оджака (янычарского войска — Авт.) заключался в распространении власти ислама. Однако ЕДВА ЛИ ЯНЫЧАР МОЖНО НАЗВАТЬ ОРТОДОКСАЛЬНЫМИ МУСУЛЬМАНАМИ… Учение БЕКТАШИ (так называлась вера янычар — Авт.)… сочетало в себе некоторые моменты… язычества… буддизма… и ХРИСТИАНСТВА. Последнее привнесло в доктрину бекташей представление о ТРОИЦЕ… практику ИСПОВЕДИ И ОТПУЩЕНИЯ ГРЕХОВ, а также обряд ПРИЧАСТИЯ, для которого, как и у некоторых восточных ХРИСТИАН, использовались ХЛЕБ, ВИНО и сыр» [584:1], С. 59.
По мнению историков, янычары, дескать, заявляли, что они исповедуют обычный ислам суннитского толка, который сегодня господствует в Турции. Однако, как вынуждены признать сами историки, «многие в Османской империи НЕ РАЗДЕЛЯЛИ ЭТОГО МНЕНИЯ» [584:1], с. 59–60. То есть — не считали янычар мусульманами. И неудивительно. Ведь известно, что среди янычарско-бекташских вероучителей встречались «и такие, у которых были последователи-христиане» [584:1], с. 60. Более того, оказывается, бекташи вовсе не считали христиан неверными [584:1], с. 60.
Конечно, современные историки пытаются всячески смазать впечатление от всех этих фактов. Заявляют, например, что янычарская Троица, это, дескать «Бог, пророк Муххамед и халиф Али» [584:1], с. 59. Но ведь они сами признают, что понятие Троицы было взято янычарами из христианства. А значит, скорее всего, это была настоящая Троица, а не какая-то странная смесь из одного Бога и двух людей. О том, что орден янычар был тесно связан с христианством, мы подробно говорим в книге «Пророк Завоеватель» гл. 4:8, 9.
Что касается почитания Магомета и Али как святых, — которых янычары, конечно же, почитали — то в те времена такое почитание было, по всей видимости, распространено и на православной Руси. Оно являлось частью православной христианской веры XV–XVI веков. О том, что Магомет на Руси считался ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯТЫМ до реформ первой половины XVII века, мы уже писали выше.
Но тогда становится понятно, почему султан Сулейман возвел в XVI веке ХРИСТИАНСКИЙ храм Святой Софии. И молился в нем.
Но почему храм был назван именно так — святой СОФИИ? Конечно, можно давать различные объяснения, но в свете всего сказанного выше, естественным образом возникает следующая мысль. Поскольку строительство храма Святой Софии в Стамбуле пришлось на самый расцвет могущества ЯНЫЧАР, то само название храма было, скорее всего, связано с тем, что янычары называли себя СУФИЯМИ. Их вера БЕКТАШИ была разновидностью СУФИЗМА. Известно, что «Бекташи — СУФИИСКИЙ ОРДЕН» http://ru.wikipedia.org/wiki/Бекташи.
То есть, храм святой Софии в Стамбуле был построен как главный храм янычар-СУФИЕВ. Поэтому и назван храмом святой СОФИИ. Янычары того времени были христиане. Поэтому их храм был ХРИСТИАНСКИМ храмом. Впоследствии, когда вера янычар и османских султанов изменилась и приняла современный вид, христианские мозаики Святой Софии были заштукатурены. Произошло это лишь в XVIII веке, см. подробности в наших книгах «Библейская Русь» и «Забытый Иерусалим. Стамбул в свете Новой хронологии».
Литература
[2:3] «АБЕВЕГА РУССКИХ СУЕВЕРИЙ ИДОЛОПОКЛОННИЧЕСКИХЪ ЖЕРТВОПРИНОШЕНIИ СВАДЕБНЫХЪ ОБРЯДОВЪ Колдовства Шеманства и проч. сочиненная М.Ч. Иждивенiемъ Ф. Гиппiуса». Печатано въ Москве, в Типографiи у содержателя Ф. Гиппiуса 1786 года.
[40:с] «Атлас Тартарии. Евразия на старинных картах. Мифы. Образы. Пространства». Составитель Игорь К. Фоменко. — Институт истории им. Ш. Марджани А Н Татарстана. «Топ-Книга», Москва-Казань, 2006.
[55:1] Башкиров А.С. «Экспедиция по изучению болгаро-татарской культуры летом 1928 года». — МОРРПТ, вып. 3, Казань, 1929.
[68] «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета в русском переводе с параллельными местами и приложениями». — Москва, Издание Московской Патриархии, 1968. Имеются многочисленные переиздания, в частности, Российского Библейского Общества, Москва, 1995.
[69] «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». В русском переводе с приложениями. 4-е издание. Брюссель. Изд-во «Жизнь с Богом», 1989.
[70] «Библия, сиречь книги священнаго писания Ветхаго и Новаго завета, с параллельными местами». Тиснение второе. — Спб., Синодальная типография, 1900. Репринтное переиздание, Москва, Российское Библейское Общество, 1993. (Этот вариант восходит к первой половине XVIII века и на этом основании иногда эту Библию называют Елизаветинской).
[71:1] «Библия в переводах на 18 языках (23 перевода)». Православная Библия. 230 гравюр Гюстава Доре. — CD-ROM. «ООО-МЦФ».
[85] «Большая Советская Энциклопедия». Тома 1—51. Второе издание. — М.: Изд-во Советская Энциклопедия, 1949–1957.
[85:1] «Большая Советская Энциклопедия». Тома 1—30. Третье издание. — Москва. 1969–1978. (Электронная версия на 5 CD).
[116:2] Валеев P.M. «Торговля и торговые пути Среднего Поволжья и Приуралья в эпоху средневековья (IX — начало X V вв.)». — Казань, изд-во Казанского государственного ун-та, 2007.
[129:1а] «Ветры Великих Булгар: Легенды и предания». — Казань, 1993, № 11–12. Библиотека журнала «Казань».
[148:0] Воронцова Л.М. «The Sacristy Treasures of the Trinity-St. Sergius Lavra». — Сергиево-Посадский государственный историко-художественный музей-заповедник, Издательский дом «Подкова», 2001.
[161] Герберштейн Сигизмунд. «Записки о Московии». — Москва, изд-во МГУ, 1988.
[162] «Гербы городов, губерний, областей и посадов Российской Империи, внесенные в полное собрание законов с 1649 по 1900 год». Составитель П.П. фон-Винклер. — Спб., издание книгопродавца Ив. Ив. Иванова, 1899. Переиздание: Москва, изд-во Планета, 1990.
[163] Геродот. «История». — Ленинград, Наука, 1972.
[164] Герцен А.Г., Могаричев Ю.М. «Крепость драгоценностей. Кырк-ор. Чуфут-кале». Серия: Археологические памятники Крыма. — Симферополь, изд-во Таврия, 1993.
[167:1] Гилязетдинов С.М. «Татар халык ижаты. Риваятьлэр hэм легендалар» («Татарское народное искусство: былины и легенды»). — Казань, Татар, кн. изд-во, 1987.
[174:2] Голубинский Е.Е. «Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троице-Сергиева Лавра». — Сергиев Посад, 1892.
[188:1] «Государева Оружейная Палата». Каталог 3. — Спб., 2002.
[190] «Градостроительство Московского государства XVI–XVII веков». Российская Академия архитектуры. Под общей редакцией Н.Ф. Гуляницкого. — Москва, Стройиздат, 1994.
[196:2] Грейвс Роберт. «Мифы Древней Греции». — Москва, изд-во Прогресс, 1992. Перевод с английского: Robert Graves. «The Greek Myths».
[207:1] Грубер Райнхард X. «Кафедральный собор святого Стефана в Вене». — Издано администрацией собора св. Стефана. Отпечатано в типографии «Альпина», Инсбрук. Год издания не указан.