Читать интересную книгу Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

18. Если же ради почета и людского признанья, ради величия и славы, напоказ человек совершает аскезу, то считают ее раджасичной, нестойкой и преходящей.

19. Если аскезу практикуют с замутненным сознанием, ради обманчивых целей, с муками и напряженными усилиями или же с намерением причинить другому вред и направляя к этому все свои силы, то тогда она тамасична.

20. Дарить ради даренья, заботясь о благе другого, не ожидая отдачи, значит дарить саттвично; дар этот обоснован, ко времени он и к месту, дается тому, кому должно (достойному человеку или действительно нуждающемуся в этом даре).

21. Если дарят дар с неохотой или против собственной воли, или преследуя личные и эгоистические цели, или надеясь получить что-то взамен, то дар такой раджасичен.

22. Тамасический дар бесполезен, не ко времени и не к месту; преподносят его, не учитывая чувств другого, и, даже дар принимая, тот его не ценит.

23. Формула ОМ, Тат, Сат есть тройственное описание Брахмана, который со времен предвечных сотворил Брахманы, Веды и жертвенные обряды.

24. Поэтому слово ОМ произносят перед началом аскезы, жертвы, даренья познавшие Брахмана, как предписано в Шастрах.

25. Принося различные жертвы, совершая аскезу, даренье, никаких плодов не желая, искатели освобожденья слово «Тат» всегда произносят.

26. Сат означает благо, а также существованье; и аналогично, о Партха, Сат – все дела благие (ибо они готовят душу к переходу на более высокие уровни нашего существования).

27. Любое твердое следование принципам жертвенности, дарения, аскезы, совершение всех трудов как жертвоприношения, как дарения и как аскезы с мыслью о Вечном – это тоже Сат (так как эти труды создают фундамент для высочайшей истины нашего духа).

28. Все, что делается без веры – приношение, дар, аскеза или любое другое дело, называют «Асат», о Партха; ни здесь, ни в другом мире ничто – результат деянья такого.

Глава XVIII. Отречение и Мокша

1. Арджуна сказал: Жажду я, о могучерукий, узнать о саньясе и тьяге, о принципах их, о Хришикеша, а также о том, каковы между ними различья, о Кешинисудана.

2. Благой Господь ответил: Мудрецы называют саньясой физическое воздержание (или отказ) от действий, порожденных желанием; а полное отречение от привязанности к плодам действий называют тьягой.

3. Одни ученые люди говорят: «Все действия нужно оставить как порождение зла»; другие говорят: «От жертв, даров и аскезы отказываться не следует».

4. Слушай, о лучший из Бхарат, что думаю Я о тьяге (отречении), ибо, о тигр среди смертных, отречение от действий бывает трояким.

5. От принесения жертв, дарения и аскезы отрекаться не нужно. Осуществлять их необходимо, ибо они очищают мудрых.

6. Но даже эти деянья исполнять следует, о Партха, без привязанности и желания плодов, что они приносят.

7. От действий, предписанных Шастрой, отрекаться не следует; по неведенью то отреченье и зовется оно тамасичным.

8. Кто труды оставляет, потому что они страданья приносят или телу его неприятны, отрекается раджасично – никаких плодов не получит он от такого отреченья.

9. Кто, руководствуясь правильным предписанием, делает то, что должно быть сделано, не привязываясь ни к действию, ни к плодам действия, тот отрекается саттвично.

10. Отрекающийся в ясном свете чисто саттвичного ума мудрец, сомнения отринув, не имеет привязанности к приятным деяниям, не отвращается от неприятных.

11. Не могут воплощенные созданья отречься полностью от любых деяний; лишь тот по-настоящему отрекся, кто отказался от плодов действий.

12. Три типа воздаяний, в этом мире или других мирах, в последующей или этой жизни, ждут рабов желания и эго – приятные, неприятные и смешанные; свободный дух всем этим незатронут.

13. Для исполнения любого действия необходимы пять элементов – так говорится в Санкхье, – о них, о могучерукий, тебе сейчас расскажу Я.

14. Тело, деятель, различные инструменты, разного рода усилия и, наконец, Судьба – вот все пять элементов.

15. Из этих пяти элементов складываются все те причинные факторы, kāraṇa, которые определяют характер и результат деятельности, осуществляемой человеком с помощью своего ума, речи и тела.

16. Этого не видит тот, кто в силу невежества считает самого себя единственным вершителем действий, – человек с искаженным сознанием.

17. Но кто от чувства эго свободен и ум имеет бесстрастный, даже этих людей убивая, не связан деянием страшным и к гибели их не причастен.

18. Знание, объект познания и познающий – таковы три составляющих, образующие ментальное побуждение к действию; чтобы действие стало возможным и могло осуществляться, необходимы также три вещи – деятель, инструмент и дело.

19. Знание, деятель, дело, как учит об этом Санкхья, бывают, Арджуна, трех видов, завися от сочетания гун; послушай внимательно, Я тебе расскажу и об этом.

20. Знай, что если благодаря знанию человек во всем становлении видит одно бессмертное бытие, а во всех этих отдельных объектах одно неделимое целое, то такое знание саттвично.

21. Но если человек видит лишь многообразие отдельных вещей и явлений и череду изменений всего, что здесь существует, то его знание раджасично.

22. Человек с тамасичным знанием мелочен, узок в своем взгляде на мир и не способен увидеть истинную природу мира; придерживаясь стереотипного мышления или одной привычной точки зрения, он принимает часть за целое (не обладая проницательным или широким пониманием).

23. Если человек действует, руководствуясь правильными принципами, без привязанности, без пристрастия к приятной или неприятной (увлекательной или скучной) работе, не желая плодов своего труда, то деяния его саттвичны.

24. Если же он охвачен желанием или себя мнит вершителем действий, которые выполняет с неимоверным усилием (прилагая огромные старания и напрягая всю свою волю, чтобы получить желаемое), то деяния его раджасичны.

25. Если же он действие предпринял по заблуждению (механически подчиняясь инстинктам, побуждениям и ложным идеям), без учета способностей и сил, не думая о последствиях, затратах или возможном вреде для других, то деяния его тамасичны.

26. Кто свободен от пристрастий и эгоизма, полон (безличной) твердой решимости и спокойного энтузиазма, кто, победив, не ликует, и не скорбит, потерпев поражение, – тот работник саттвичен.

27. Кто к работе привязан, страстно плодов желает, жаден, нечист, часто груб, насильственен и жесток в тех средствах, которые использует, полон радости (в случае успеха), печален (в случае неудачи), – тот работник раджасичен.

28. Если, механически мысля (не вкладывая душу в работу), действует, о Партха, работник, если глуп и упрям он, хитер, изворотлив, ленив, небрежен, высокомерен, склонен впадать в унынье, мешкать, затягивать время, то зовут его тамасичным.

29. От качеств Природы завися, разум, а также упорство тоже бывают трех видов; о каждом из них, о Дхананджая, об их взаимных отличьях и признаках самых главных тебе расскажу Я подробно.

30. Если разуму ведом закон действия и закон воздержанья от действия, если он знает, что нужно, а что не нужно делать, чего следует опасаться, а чего не следует, что связывает человеческий дух, а что его освобождает, тогда знай, о Партха, разум такой саттвичен.

31. Кто между правдой и ложью, а также деяньем неверным и верным никаких различий не видит, то разум того раджасичен.

32. Разум во тьму погруженный, считающий законом то, что истинным законом не является, видящий все искаженно, тамасичным зовется, о Партха.

33. То упорство, что непоколебимо и с которым, посредством Йоги, человек управляет умом, чувствами и своей жизнью, зовется, о Партха, саттвичным.

34. Но то упорство, о Арджуна, с которым он, страстно плодов желая, трем составляющим жизни – Дхарме (закону и порядку), Артхе (выгоде) и Каме (наслаждению) следует неотступно, раджасичным зовется, о Партха.

35. Если же человек упорно из-за тьмы своего рассудка не желает от сна отвратиться, от страха, печали, унынья, а также от ложной гордыни, то упорство его тамасично.

36—37. А теперь, о бык среди Бхарат, послушай о наслажденьи, о трех его видах различных. То, которое вкушается благодаря самодисциплине и кладет конец страданью – вначале горькое как яд, а в конце сладкое как мед, – оно, говорят, саттвично; его рождает удовлетворенность высокого ума и духа.

38. То, которое рождается от контакта чувств с их объектами и первоначально сладко как мед, а в конце горько как яд, считается раджасичным.

39. Наслаждение, которое начинается с иллюзии и заканчивается иллюзией, порожденное дремой, ленью и невежеством, считается тамасичным.

40. Ни среди богов на небе, ни среди существ смертных нет таких, чтоб свободны были от влияния трех качеств (гун), порожденных их же природой.

41. Труды браминов, кшатриев, шудр и вайшьев разделены, о Партха, согласно качествам (гунам), их природе присущим.

42. Покой, самообладание, аскеза, чистота, прямота, кротость, знание, следование духовной истине – таковы деянья брамина, порожденные его свабхавой.