Читать интересную книгу Мать. Вопросы и ответы 1956 г. - Мать

Но вновь впадать в заблуждение, о котором вы знаете, что это заблуждение, вновь допускать ошибку, о которой вы знаете, что это ошибка, – это кажется мне фантастикой! Я на земле уже долгое время – по человеческим меркам, и так и не смогла ещё понять этого. Это кажется мне… это кажется мне невозможным. Ложные мысли, ложные побуждения, ложь как внутренняя, так и наружная, всё безобразное и низкое – пока вы допускаете их по неведению – неведением пока ещё проникнут этот мир – понятно, вы привыкли так себя вести; в этом случае мы имеем дело с проявлением неведения, вы не знаете, что всё может быть иначе. Но с того мгновения, как вам было дано знание, был дан свет и вы увидели всё как есть, как же можно повторять то же самое? Этого я не понимаю!

Из чего вы сделаны? Вы что, созданы из тряпья? Или, не знаю, из желе?.. Необъяснимо. У вас, что, нет совсем никакого стимула, никакой воли, ничего? Нет внутренней подвижности?

Мы прибегаем к помощи Божественной Милости!

О да, подобно медузам!

Но Милость здесь, с вами, Она с вами всегда, Она лишь просит о возможности оказать помощь – а вы Ей не позволяете.

У вас только одно чувство: «Я не могу», а этого достаточно, чтобы не позволить Ей действовать.

Как можно допускать саму мысль, что вы не можете? Если вы не знаете, то в этом случае, да, вы можете чего-то не знать, но как только вы узнаёте, так – всё, дело должно быть сделано, раз и навсегда!

В конце концов…

12 сентября 1956 г.

Милая Мать, имеем ли мы право задавать вопросы, если не применяем на практике то, о чём ты говоришь?

У вас всегда есть право делать всё что угодно! (Смех) Вы можете задавать все вопросы, какие хотите. Что касается практики, то, в сущности, здесь каждый волен выбирать, не так ли, заниматься практикой или нет, в зависимости от того, находит ли он это полезным или нет. Это такое дело, которое навязать невозможно, оно должно делаться добровольно. Но вопросы задавать можно всегда.

А теперь я, в свою очередь, задам вам вопрос: «Почему вы не практикуете?» Ты, например, знаешь, почему? (Мать спрашивает по кругу) А ты? Ты?.. Вот как?! Ты знаешь?

Наверно, потому что ленимся!

Вот, это одна из главных причин. И вы одеваете свою лень благовидными резонами, первый из которых: «Я не могу, я не знаю» или: «Я пробовал, да ничего не получилось», или: «Я не знаю, с чего начать!» Ради оправдания в ход идут любые причины, так ведь? Годится первая пришедшая в голову. Ну, ещё может быть и такая: человек не занимается духовной практикой, потому что не считает, что на это стоит тратить силы – это тоже относится к лени, ведь здесь требуется так много усилий! Но без усилий невозможно жить! Если бы вы вообще отказались от усилий, вы бы не смогли даже держаться на ногах, ходить или даже есть.

Я же считаю, что люди не занимаются этим делом прежде всего потому, что для них оно не связано с реальностью конкретной настолько, чтобы управлять прочими обстоятельствами жизни; потому что усилия кажутся непропорциональными результату. Но начальные усилия отличаются по природе от тех, что требуются, когда погружаешься в работу и в глубины своего существа.

(Мать обращается к ребёнку) Что ж, задавай свой вопрос, даже если ты не занимаешься духовной практикой!

Нет, у меня нет вопросов, милая Мать.

О, только в этом твой вопрос и состоит?! Ты хотел сказать: «Честно ли задавать вопросы и потом ничего не делать из того, что тебе было сказано?» Так?

Да, Мать.

Да.

(Один из учеников:) В нас ещё остаётся то проявление атавизма, которое требует принуждения для всякого дела. С самого детства нас принуждали делать дела. А в данном случае всё как раз наоборот.

Принуждение? О, значит, вы ничего не делаете, если вас не заставляют! Но то, что сделано по принуждению, ничего не стоит.

Это всё? У тебя нет вопросов?.. У меня много их в письменной форме, но они или слишком частные, или слишком общие! Или интересны только как раз для тех, у кого есть стремление к духовной практике.

О чём вы ещё хотели бы услышать?.. (Пауза) Ничего, видите, вы ничего не говорите. Что ж, очень хорошо, я не буду ни о чём говорить!

(Один из детей:) Скажи нам что-нибудь, чтобы пробудить в нас волю к самосовершенствованию.

(Медитация)

19 сентября 1956 г.

Милая Мать, я не очень понял это место:

«…Воля, Сила, Могущество – это естественная субстанция Энергии Жизни, и это служит оправданием отказа Жизни признать исключительное превосходство Знания и Любви – оправданием ее тяги к удовлетворению некоего элемента в ней, жаждущего чего-то гораздо более безрассудного, своевольного и опасного, который, тем не менее, также способен устремиться с присущими ему смелостью и пылом к Божественному и Абсолюту. Любовь и Мудрость – не единственные аспекты Божественного, существует также его аспект Силы».

«Синтез Йоги», с. 163–164

Что ты здесь не понял?

Шри Ауробиндо говорит, что витальная часть существа, витальное существо – самое большое препятствие в садхане, поскольку оно духовно не исправлено и что его можно было бы преобразовать, если бы оно было полностью предано Любви и Знанию; но поскольку его основное свойство – сила, энергия, мощь, оно отказывается подчиняться другим частям существа, его отказ оправдывается тем, что эти его достоинства, по сути своей, так же высоки, как и достоинства других частей. Но оно не обладает той же мощью, теми же способностями, что и другие части, поскольку оно не развито и не подчиняется им, отсюда вытекает дилемма: оно не подчиняется, потому что у него есть сила и эту силу невозможно использовать, поскольку оно не подчиняется. Каков выход отсюда? Витальное существо было бы очень сильным помощником в духовной работе, крайне полезным, оно придало бы намного большую скорость процессу духовного развития, если бы удалось его подчинить. Но поскольку оно чувствует свою силу, оно отказывается подчиняться; и так как оно не подчиняется, его сила недоступна для использования. Что же тогда делать? Шри Ауробиндо ставит проблему – он решает её дальше в книге; если мы продолжим чтение, то он объяснит нам, как её решить – но сначала он формулирует задачу, чтобы до конца понимали ситуацию.

Если бы витальное было бы существом посредственным, без выраженных качеств, подчинить его не составляло бы труда, но оно было бы бесполезным для работы. Витальное же, напротив, это своего рода крепость энергии и силы – всех сил. Но обычно эта сила направлена не в должную сторону. Она не на службе Божественного, а служит удовлетворению желаний самого витального существа. И до тех пор, пока это так, она не может быть использована.

Витальное существо необходимо привести к пониманию того, что энергия и сила, которые оно в себе чувствует, смогут приносить пользу, только если оно придёт к полному согласию с божественным планом духовной реализации на земле. Если такое понимание будет достигнуто, оно обретёт спокойствие и, так сказать, войдёт в состав всего существа во всей полноте своей силы и значения. В противном случае оно бесполезно. Обычно вся его деятельность – деятельность, которая всегда ведёт к усложнению в делах и вещах, лишает их простоты, чистоты, часто красоты и эффективности, так как всякое его действие исполнено слепоты, неведения и очень большого эгоизма.

Мать, божественный план – это план психического мира?

Этот план выше психического. Психическое существо – это, так сказать, транспортное средство Божественного, обиталище Божественного, но Божественное превосходит психическое существо, поскольку оно – только один из аспектов божественного проявления.

Супраментал – это тоже психическое существо?

Супраментал намного превосходит психическое существо.

То, что Шри Ауробиндо называет Супраменталом, есть божественный элемент или Принцип, который теперь вступает в игру во вселенной. Название Супраментал объясняется тем, что это план, следующий за ментальным, то есть речь идёт о проявлении высшего божественного Принципа. Он связан с психическим существом так же, как и Божественное, то есть психическое – это жилище, храм, движущее средство всего того, что должно служить внешним проявлением Божественного. Но оно – божественное только в своей сущности, не во всей полноте. Это форма внешнего проявления Божественного, внешнего по отношению к Божественному, то есть земного.

Это всё? Ничего больше нет?

Как выйти за рамки физического сознания, которое удерживает нас в таком состоянии, когда наше внимание постоянно и исключительно поглощено материальными обстоятельствами?