Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Если весь мир ворует, вы не чувствуете вины из-за того, что сами воруете. Если весь мир плохой, вы плохие - и это естественно. Но если весь мир хороший, ваше бытие начинает расщеплять вас и колоть. Вам приходится осуждать себя, и вы становитесь печальными, у вас возникает чувство вины, вы начинаете чувствовать, что то, что должно было случиться, не происходит. И это вызывает много напряжения в вашей жизни.

Для того, чтобы не создавать напряжения, мы можем погружаться в глубокий сон, и мы никогда не видим ничего хорошего в других. Если кто-то приходит к нам и говорит нам, что кто-то другой обрел состояние непривязанности, вы говорите ему: “Нет, этого не случилось”. И вы попытаетесь найти дюжину причин для того, чтобы доказать, что он не стал непривязанным. Это часть глубокого промывания мозгов. И следует осознать это. Нас не должны волновать другие.

Ко мне приходил три дня подряд друг, он хотел проводить со мной много времени. Он говорил: “Да, я хочу принять саньясу, но перед этим мне хочется задать тебе много важных вопросов”. Я подумал, что, может быть, у него есть несколько важных вопросов, но ни один из его вопросов не оказался таковым. Эти вопросы касались других, но не его самого. Он был здесь для того, чтобы принять саньясу, а вопросы касались других: “Был ли Кришна действительно просветленным? Если он был просветленным, почему джайны отправили его в ад!”

Джайны написали в своих писаниях, что Кришна попал в ад, из-за того, что у них есть собственное понимание непривязанности, а Кришна не вписывался в него. Вы должны отречься от всего с их точки зрения и полностью отречься от мира. Вот в чем трудности.

Но Кришна сам говорит, что если вы отказались от всего, если вы убежали от всего, вас еще нельзя считать непривязанным человеком. Вот почему индуисты нигде не упоминают имени Махавиры в своих писаниях. Они не считают, что о нем стоит упоминать. Но джайны, по крайней мере, относятся с к Кришне любовью: они отправили его в ад, обратили на него внимание. Индуисты даже не упоминают имени Махавиры. Они не считают, что о нем стоит говорить. Даже если вы отправляете кого-то в ад, вы обращаете на этого человека внимание. Джайны не могут полностью игнорировать Кришну, они говорят о нем что-то, они оставляют для него какое-то пространство, хотя бы в аду, - это уже не имеет значения. Индуисты не позаботились даже о том, чтобы отправить Махавиру в ад, они просто ничего о нем не говорят. Но если кто-то обратит внимание на определение непривязанности, которое дает Кришна, возникают трудности.

Помните о том, что все определения даны для вас, для искателя, чтобы вы постоянно искали внутри себя, чтобы у вас был критерий, определенный инструмент измерения в руках. Это не имеет никакого отношения к другим. Если Кришна попадает в ад, это его дело. Какое отношение к этому имеют другие? Вы можете быть в аду, вы можете занять место рядом с Кришной в аду, но если он освободится, это не освободит вас. Все, что вы думаете о других, бесполезно.

Ко мне приходил другой посетитель и спросил меня, не хочу ли я встретиться с Кришнамурти? Но это наше личное дело. Какое отношение к этому имеет этот человек? И он спросил: “Если такая встреча случится, кто первый протянет руку в приветствии?” Это также наше дело.

Наш ум занят тем, что думает о других, но не думает о себе. Искатель должен решить и понять, что думать о других бесполезно. “Меня должен волновать только собственный внутренний рост, все остальное бесполезно” - вот что он должен понимать. Не думайте о чем-то из любопытства. Это не поможет вам переменить жизнь.

Помните, эти определения предназначены для вас. Упанишады дают вам эти инструменты для измерения, чтобы вы могли взвешивать себя изнутри, чтобы у вас не было сложностей во внутреннем путешествии. Наблюдайте внутри. До тех пор, пока у вас внутри возникает желание, направленное на то, чтобы смотреть на разные вещи, поймите: вы еще не стали непривязанными. Направьте свою энергию к непривязанности. Мы постепенно перейдем к обсуждению этих усилий.

Когда никакие желания, направленные на объекты, которые стоили бы того, чтобы ими наслаждаться, не возникают в вас, это высшая непривязанность. Когда не возникает чувства я, это высшее знание.

Видящие Упанишад были очень странными людьми. Они не говорят, что когда вы видите Бога, это становится высшим знанием. Они говорят о том, что даже если вы увидите Бога, это еще нельзя считать высшим знанием. Они говорят, что когда все чакры открыты, когда кундалини пробудилась и расцвел тысячелепестковый лотос, это тоже не высшее знание. Они не говорят так. Они не говорят также, что вы получаете высшее знание после того, как пересекли все семь морей, - а одному богу известно, сколько таких определений дается; или, когда вы закончите путешествие по четырнадцати обителям, вы входите в сат чанд, обитель истины. Нет, Упанишады не говорят этого, это не имеет никакого отношения к высшей истине. Единственным критерием можно считать отсутствие чувства я.

Даже кундалини может привести к тому, что ваше эго вырастет. Искатель чувствует, что теперь он не обычный человек, его кундалини поднялась. Кто-то может почувствовать, что открылся его третий глаз, теперь он может видеть свет, и теперь его нельзя считать обычным человеком. Кто-то другой может почувствовать, что открылся его сердечный центр, в сердце он увидел голубой бриллиант, увидел голубое пламя, и теперь он свободен, теперь мир его не соблазнит.

Помните о том, что все, что вызывает ваше чувство я, - все еще невежество, какие бы прекрасные имена вы ни давали этому. Упанишады говорят, что до тех пор, пока у вас сохраняется чувство я, по какой бы причине оно ни сохранялось, до тех пор, пока вы чувствуете себя пупами земли, знание еще не выросло в вас. Цветы еще не расцвели, взрыв еще не случился.

Упанишады дают единственный критерий: не возникает чувства я. Может случиться так, что человек может просто сидеть в своем магазине, у него не пробудилась кундалини, он не видит никакого света, он не путешествовал в обители истины, он ничего не делает особенного, просто сидит в своем магазине и работает, но у него нет эго, и он обретает высшее знание. Даже великие йогины, которые стоят на вершине Гималаев, если они думают, что обрели только они и никто больше, еще не обрели высшего знания, знайте это.

Есть только один инструмент, при помощи которого можно это измерить: это внутреннее состояние, которое не вызывает никакого эго. И тогда может случиться все что угодно. Даже если к вам придет сам Бог, у вас не возникает чувства: “Насколько же я удачлив, ко мне пришел сам Господь! Видите, передо мной стоит Бог, и я вижу Его!!”

Когда внутри вас даже не возникает волны я, это высшее состояние знания. Наблюдайте внутри, иначе все будет обманчивым, все. Ум очень умный, он извлекает эго из чего угодно. Он настолько умный, что может извлечь эго даже из смирения, тогда вы начинаете говорить: “Нет никого более смиренного, чем я”. Но это “Нет никого более смиренного” все еще сохраняется. Это может быть что угодно: богатство, положение, власть, знание, освобождение, смирение, - но если остается: “Нет никого более, чем я”, это значит, что эго выживает.

Поэтому продолжайте искать внутри, проверяйте внутри, иначе даже духовный поиск может превратиться в поиск мирских удовольствий. Отличие между духовным поиском и мирским поиском не в вещах, а в эго. Один человек накапливает много богатства в этом мире, и это усиливает его эго. Другой человек отрекается от богатства и усиливает свое эго посредством отречения. И тот, и другой находятся в мирской ловушке.

Духовное путешествие начинается с отбрасывания эго. Есть только один вид отречения, который стоит того, чтобы его осуществить: это отречение от своего я. Все другие виды отречения бесполезны, потому что они также лишь усиливают ваше я.

Только вчера один человек пришел ко мне, чтобы увидеть меня. Он сказал мне: “Я не ел злаковых четырнадцать лет”. И можно было увидеть, как он гордится этим. В нем возникла напыщенность из-за того, что он не ел зерна, и это превратилось в яд. В какое самодовольство это превратилось! Он не ел четырнадцать лет зерна, и самодовольство вынуждено было в нем образоваться. Но кому от этого польза, если вы не едите зерна? Не ешьте, если не хотите есть. Но он провозглашал: “Четырнадцать лет я не ем злаковых”, - и это превратилось в эго. Даже если бы он ел злаковые, это не дало бы ему столько эго, как отказ от приема в пищу злаковых.

Люди приходят ко мне и говорят: “Я многие годы пил только молоко!” Для них это превращается в яд, потому что они не ходят по земле: они пьют только молоко! Но какая разница? Какая великая революция случится, если вы будете пить только молоко? Но причины таковы: таким людям кажется, что они делают что-то особенное, чего другие не могут делать. Но в тот миг, в который вы думаете о себе как об особенном, ваше эго начинает вмешиваться, чем бы вы себя ни считали. Вы можете считать себя особенными в чем угодно, это только будет усиливать ваше эго.