Читать интересную книгу Сумма теологии. Том V - Фома Аквинский

Раздел 2. ОТНОСЯТСЯ ЛИ ПРИПИСЫВАЕМЫЕ БЛАЖЕНСТВАМ НАГРАДЫ К ЭТОЙ ЖИЗНИ?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что приписываемые блаженствам награды не относятся к этой жизни. В самом деле, как уже было сказано (1), о некоторых говорят как о счастливых постольку поскольку они [только] надеются на награду. Но объектом надежды является будущее блаженство. Следовательно, эта награда относится к жизни грядущей.

Возражение 2. Далее, Лука указал на некоторые наказания как на противоположные блаженствам; так, мы читаем: «Горе вам, пресыщенные ныне, – ибо взалчете; горе вам, смеющиеся ныне, – ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25). Но указанные наказания не относятся к этой жизни, поскольку люди часто не наказываются в этой жизни, согласно сказанному [в Писании]: «Проводят дни свои в роскоши»[364] (Иов. 21:13). Следовательно, и награды блаженств не относятся к этой жизни.

Возражение 3. Далее, как неоднократно указывает Августин, Царство небесное, которое обещано как награда за нищету, есть не что иное, как небесное блаженство. Далее, полнота изобильности возможна только в грядущей жизни, согласно сказанному [в Писании]: «Буду насыщаться образом славы Твоей»[365] (Пс. 16:15). Кроме того, только в будущей жизни мы сможем увидеть Бога и только тогда станет очевидным наше божественное сыновство, согласно сказанному [в Писании]: «Мы теперь – дети Божий; но еще не открылось, что будем, – знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). Следовательно, эти награды относятся к жизни грядущей.

Этому противоречит сказанное Августином о том, что «эти обетования могут быть исполнены в этой жизни, поскольку, как мы верим, они были исполнены для апостолов. И нет таких слов, которые могли бы выразить то полное изменение в ангельское подобие, которое обещано нам после этой жизни»[366].

Отвечаю: толкователи Священного Писания, говоря об этих наградах, расходятся во мнениях. Так, Амвросий и его последователи полагают, что все эти награды относятся к будущей жизни, в то время как Августин считает их относящимися к жизни нынешней, а Златоуст в своих проповедях говорит, что некоторые из них относятся к будущей жизни, а некоторые – к нынешней.

Чтобы это прояснить, следует заметить, что надежда на будущее блаженство может присутствовать в нас по двум причинам. Во-первых, благодаря нашей готовности или расположенности к будущему блаженству, то есть благодаря заслуге; во-вторых, благодаря некоторому несовершенному предвосхищению будущего блаженства святыми даже в нынешней жизни. Это подобно тому, как можно надеяться на будущие плоды при виде распускающихся листьев и надеяться на них же при виде первых завязей этих плодов.

Поэтому те вещи, которые установлены как заслуги блаженств, являются своего рода приготовлением или расположением к совершенному или же к начаточному счастью, в то время как те, которые установлены как награды, могут являться или совершенным счастьем, и тогда они относятся к будущей жизни, или некоторым начаточным счастьем, которое обнаруживается у тех, кто достиг совершенства, и тогда они относятся к нынешней жизни. В самом деле, когда человек начинает делать успехи в делах добродетелей и даров, он вправе надеяться достигнуть совершенства и как странствующий [в этом мире], и как подданный Царства небесного.

Ответ на возражение 1. Надежда относится к грядущему блаженству как к конечной цели, но при этом она может также относиться и к благодати как к тому, что ведет к этой цели, согласно сказанному [в Писании]: «На Него уповало сердце мое – и Он помог мне» (Пс. 27:7).

Ответ на возражение 2. Хотя нечестивые не всегда подвергаются светскому наказанию в этой жизни, тем не менее, они подвергаются духовному наказанию. Так, Августин говорит: «Такова воля Твоя: да несет всякая неустроенная душа наказание в себе же самой»[367]. Философ, со своей стороны, говорит о дурном человеке, что «его душа находится в разладе сама с собою, и одна ее часть обращена к одному, а другая – к другому»; а несколько ниже он замечает, что «коль скоро такое состояние столь злосчастно, то нужно изо всех сил избегать порочности»[368]. С другой стороны, хотя добрые люди не всегда получают материальную награду в этой жизни, однако они никогда не испытывают недостатка в духовных наградах, причем уже в этой жизни, согласно сказанному [в Писании]: «Тот и ныне, во время сие… получит во сто крат более» (Мф. 19:29;Мк. 10:30).

Ответ на возражение 3. Хотя все эти награды во всей своей полноте ожидают нас в жизни грядущей, тем не менее, иногда они некоторым начаточным образом могут быть получены даже в этой жизни. В самом деле, «Царство небесное», по словам Августина, может обозначать начало совершенной мудрости, а именно постольку, поскольку «дух» начинает царствовать в людях. «Наследование» земли обозначает правильно упорядоченные аффекты покоящейся души, желание которой незыблемо пребывать на тверди вечного наследования показано словом «земля». Мы «утешаемся» еще в этой жизни, обретая Святой Дух, Которого называют Параклетом, то есть Утешителем. Мы «насыщаемся» даже в этой жизни тою пищей, о которой Господь сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» (Ин. 4:34). Далее, еще в этой жизни люди получают от Бога «помилование». Опять же, глазами, очищенными даром ведения, мы можем в некотором смысле «Бога узреть». И точно так же еще в этой жизни «миротворцы», которые благодаря собственному движению приближаются к уподоблению Богу, могут быть названы «сынами Божьими». Однако [конечно же] все это будет поистине совершенным только на небесах.

Раздел 3. ПРАВИЛЬНО ЛИ ПЕРЕЧИСЛЕНЫ БЛАЖЕНСТВА?

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что блаженства перечислены неполно. В самом деле, как было показано выше (1), блаженства связаны с дарами. Но некоторые из даров, а именно мудрость и мышление, относятся к созерцательной жизни, и при этом в перечне нет блаженства, которое было бы связано с актом созерцания, поскольку все оставшиеся [в перечне блаженства] так или иначе относятся к жизни деятельной. Следовательно, блаженства перечислены неполно.

Возражение 2. Далее, к деятельной жизни относятся не только исполнительные дары, но также и некоторые из управляющих даров, например знание и совет. Тем не менее, похоже, что ни одно из блаженств не связано с актами знания или совета. Следовательно, блаженства перечислены неполно.

Возражение 3. Далее, когда рассматривают исполнительные дары, связанные с деятельной жизнью, то страх связывают с нищетой, а благочестие обычно приписывают блаженству милости. Но в таком случае, похоже, нет ничего, что было бы непосредственно связано с правосудностью. Следовательно, блаженства перечислены неполно.

Возражение 4. Далее, в Святом Писании упомянуто много других блаженств. Так, сказано: «Блажен человек, которого вразумляет Бог» (Иов. 5:17); и еще: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1:1); и еще: «Блажен человек, который снискал мудрость» (Прит. 3:13). Следовательно, блаженства перечислены неполно.

Возражение 5. С другой стороны, похоже на то, что количество приведенных блаженств избыточно. В самом деле, даров Святого Духа семь, тогда как блаженств – восемь.

Возражение 6. Кроме того, в шестой главе [евангелия от] Луки указано только четыре блаженства. Следовательно, список из семи или [даже] восьми блаженств, приведенный в пятой главе [евангелия от] Матфея, представляется избыточным.

Отвечаю: эти блаженства перечислены абсолютно правильно. Дабы это стало очевидным, надлежит вспомнить, что счастье может быть связано либо с чувственной жизнью, либо с жизнью деятельной, либо – с созерцательной. Но эти три вида счастья по-разному соотносятся с будущим блаженством, надежда на которое, как принято полагать, делает нас счастливыми. В самом деле, чувственное счастье, которое ложно и противно разуму, служит препятствием будущему блаженству, тогда как счастье деятельной жизни является расположением к будущему блаженству, а счастье созерцания, если оно совершенно, является самою сущностью будущего блаженства, а если оно несовершенно, является его зачатком.