Читать интересную книгу Истина Дао. Даосизм для Запада - Алекс Анатоль

В даосизме, напротив, преобладает логика, а эмопиональ- но окрашенный фанатизм отбрасывается. О необходимости религиозной теории, качественной с интеллектуальной точ- ки зрения, говорил Чжуан-цзы:

Часто человек лишает себя пылкости чувств, чтобы

узреть Тайну Жизни.

Мудрость Лао-цзы, 41

В связи с этим даосизм предостерегает от принятия эмоцио- нально привлекательных ценностей, называемых «человеч- ность» и «справедливость» и используемых для присвоения ярлыков «добро» и «зло». Лао-цзы учит нас рассматривать нетронутую природу как видимое проявление небесного пути. В такой парадигме нет искусственной системы ценно- стей, нет добра и зла. Существует единственный путь приО роды, уникальный эталон поведения даоса и его ценностей, рассматриваемый как неискаженное отражение небес. Соот- ветственно, Лао-цзы призывает нас игнорировать обольсти- тельные голоса суетных ценностей общества и открыть ум простоте Лао:

Я называю добром не то, что имеют в виду, когда говорят о человечности и справедливости. Добро — это забота человека о своей душе.

Мудрость Лао-цзы, М2

Взгляд на религию в даосизме восходит к его шаманист- ским истокам. Лао-цзы соединил изящную философскую систему с хорошо структурированной системой шаманских практик (столь же древних, как само человечество). Посколь- ку родоначальниками религиозных практик даосизма были народы, жившие в окружении нетронутой природы, такие искусственные понятия, как человечность и справедливость, не имели для них значения. «Добро» тогда было роскошью цивилизованного человека в отдаленном будущем. В течение многих тысяч лет усилия, необходимые просто для того, что- бы выжить, заставляли шаманизм, предшествовавший дао- сизму, решать насущную, практическую задачу: зачаточные знания о Небе применялись для того, чтобы помочь людям выдержать тяготы земной жизни.

Важно понимать, что постоянные предостережения про- тив человечности и справедливости в даосизме не являют- ся доктринами какой-то подлой веры. Если рассматривать даосизм как логическое продолжение принципа невмеша- тельства, то, быть может, он является самой «человечной» религией мира. Основная заповедь даосизма — не стано- виться на чужом пути — намного более человечна, чем догматы других религий, сбывающих свои верования че- ловеческому стаду. Религии, соревнуясь между собой, ста- рательно навязывают свои догмы всем членам общества, порою подкрепляя силу словесных убеждений ножом, при- ставленным к горлу.

Даосизм же, напротив, придерживается практики «Живи сам и давай жить другим». Лао-цзы считал, что мало кто способен постичь основную идею Дао; следовательно, боль- шинство людей в обществе следует оставить спокойно по- грязать в заблуждениях. В своих поучениях он напоминал священнослужителям о сдержанности, когда они занимаются распространением знаний Дао, и советовал всем даосам из- бегать вмешательства в жизнь других людей. Ирония в том, что даосизм, религия, провозглашающая: «Природа не до- бра», — является самой человечной из всех религий, так как практика невмешательства позволяет другим людям жить своей собственной жизнью и придерживаться своей веры так, как они считают нужным.

Поскольку религия имеет дело с невидимым миром 60О гов, Лао-цзы учит даосов с осторожностью относиться к тому, что они стремятся узнать, и верить только тому, что можно познать на опыте. Он предупреждает, что вера, ко- торую нельзя применить на практике, не имеет реальной ценности и ничего не значит. Все принципы, философские или религиозные, должны пройти безошибочную провер- ку функциональностью. В даосских представлениях нет места слепой вере или верованиям, которые не поддаются проверке. Шаманы и их потомки, даосские священнослу- жители, должны были либо доказать, чего они стоят, либо отправиться в изгнание или принять смерть от рук своих же соплеменников. Например, ожидалось, что шаман голо- дающего племени на территории, которая теперь принад- лежит России, пообщавшись с миром духов, даст совет, где искать пропитание, чтобы пережить суровую сибирскую зиму. Если племя не находило обещанной пищи после мно- гих дней нелегкого пути, на который решилось по совету

шамана, последнего ожидало суровое наказание за неком- петентность.

Хотя «Лао дэ цзин» написан цветистым поэтическим ело- гом, в нем представлена земная, основанная на реальности философия. Принципы этой философии конкретны, они лишь намекают на ее религиозные аспекты. Соответственно, Лао-цзы и Чжуан-цзы предостерегают против размышлений о путях богов. Для даоса, который принимает свои ограни- чения смертного, рассуждения о действиях небесных сил — глупейшее занятие, которое может лишь породить заблуж- дения (как если бы муравьи взялись обсуждать принципы аэродинамики). Поэтому Лао-цзы напоминал, что даос, пре- жде чем начать учить кого-то религиозным основам, должен сначала осознать, что его понимание Пути Неба чрезвычай- но ограничено:

Человек знает так мало! Поэтому он должен пола- гаться скорее на то, чего он не знает, прежде чем сможет познать истинное значение Божественного.

Мудрость Лао-цзы, 174-175

Хотя даос и избегает размышлять о невидимых боже- ственных силах, он открыт для систематизированных бого- словских идей, которые возможно подтвердить практикой. Кроме того, важно, чтобы эти представления не противоре- чили тому, что есть в природе. Получается, что логическая система усиливается, когда религиозные принципы и брен- ная реальность сочетаются так же, как соединяются Небо и Земля в системе Вселенной, равным образом подвластные Лао и, следовательно, управляемые одними и теми же зако- нами.

Учитывая ограниченность слов при описании невидимого мира богов, Дао-изы обращался к аллегориям с религиозной подоплекой. Любое эффективное обучение, особенно в та- ком трудном предмете, как религия, требует наставника, и Лао-цзы знал, что любая попытка объяснить его религиозное учение с помощью писанного слова приведет к обратным результатам и вместо ясности породит заблуждение. Ста- рый Учитель понимал, что буквальные объяснения Дао будут перевраны невежественными, самоуверенными читателями, которые чудовищно извратят Путь.

Есть вещи, о которых можно говорить, и вещи, ко- торые воспринимаешь сердцем. Чем больше гово- ришь, тем больше удаляешься от смысла.

Мудрость Лао-цзы, 313

Аллегорические пассажи были написаны в надежде на то, что ученики будут изучать их под руководством наставника, продолжающего устную традицию истории даосизма.

Может быть, письменные наставления не могут быть пол- ными из-за того центрального места, какое занимает в да- осских физических и ментальных практиках энергия ци: ее можно ощутить, но трудно описать. Как мы уже говорили, ци — это объединяющее начало, дающее возможность силам Дао проявиться. Это верно и для религиозных аспектов дао- сизма, поскольку невидимая энергия ци правит как миром бесплотным, так и миром материальным. Соответственно, даосские религиозные практики базируются на управлении индивидуальной ци так же, как это происходит в таких впол- не земных занятиях, как боевые искусства и холистическая медицина.

Даосские религиозные практики возводят мост между земным телом и небесами. В поисках единства со Вселенной человек Дао прилагает усилия для того, чтобы понять, каков его путь, — а это в конечном счете ведет к Великому Преде- лу. Аллегорические образы «Лао дэ цзина» показывают даосу, как найти свой истинный путь. К сожалению, несмотря на по- мощь, которую дает учение Дао, ограничения, связанные с су- шествованием в теле, на позволяют человеку до конца постичь Путь Неба и свой собственный путь. Такое знание возможно только после того, как смертная оболочка будет сброшена:

Я освободил себя от собственного тела... Я отказался от сил собственного разума. И, избавившись таким образом от тела и ума, я стал Един с Бесконечным.

Мудрость Лао-цзы, 276

Но как же человек строит мост к Великому Пределу, при таких ограничениях физической оболочки? Как может это жалостное человеческое проявление иметь хоть какую-то надежду найти свой духовный путь? Не потерялись ли мы в безнадежных поисках духовного единства, удерживаемые на месте нашей неспособностью «избавиться от тела и ума»?

Решение состоит в том, чтобы соединить наставления учителя и помощь богов (в форме молитвы). Молясь, чело- век открывает двусторонний канал связи с небесами. Даос посылает нужный запрос Великому Пределу и получает кон- кретный ответ. Так водительство со стороны богов усиливает духовные упражнения, направленные на то, чтобы прояс- нить собственный путь.