Когда мы, особым образом, исправляем одно на основе другого, т.е. с помощью света исправляем части своей души — свои желания, то обретаем духовное желание — желание стать дающим, наполниться высшим светом. Именно так исправляют душу и наполняют ее.
Перевела Лена Агафонова.
Между этим и будущим миром. (Беседа М.Лайтмана с журналистом Шароном Атиа. 08.09.2003)
Корреспондент: Наука Каббала утверждает, что существует духовный махсом — преграда, разделяющая этот и будущий миры.
—Насколько этот махсом действительно непроходим для тех, кто живет в этом мире, в этой действительности?
—Верны ли высказывания о том, что люди способны связываться с душами, вызывать духов умерших, говорить с ними посредством спиритического сеанса?
—Насколько мнение о существовании в ином измерении соответствует действительности?
—Является ли экран, о котором говорит Каббала, динамическим, то есть можно ли пересекать его, переходить туда и обратно, а также оттуда сюда тем, кто находится в ином измерении?
—Способны ли мертвые связываться с нами? Есть ли смысл в этой связи?
—Можно ли верить людям, утверждающим, что они видят происходящее за экраном? Действительно ли души мертвых находятся за экраном?
—Возможно ли, что этот экран когда-нибудь исчезнет, и тогда не будет никакой разницы между этим и будущим мирами?
В человеке заложен механизм, который сопротивляется всему, что может прорваться внутрь нас, и измеряет наше сопротивление. Таковы наши пять органов чувств, снабженных перегородками. Если бы я не обладал этими пятью органами чувств, пятью перегородками, я не получал бы внутри себя никакой реакции на то, что, якобы, давит на меня снаружи. У меня не было бы никакого ощущения того, где я нахожусь, в каком пространстве. Я бы просто ничего не чувствовал. Можно сказать, что это подобно потере сознания. Давайте отключим зрение, слух — все пять органов чувств. Что я почувствую, увижу, услышу? — Ничего.
Существует еще один дополнительный орган чувств, называемый шестым чувством — духовным. Он устроен в точности по той же системе, в соответствии с тем же принципом: в нем есть та же перегородка, которая называется «экран», в которую ударяет, нечто, называемое высшим светом. Если эта перегородка способна оттолкнуть высший свет, не дать ему проникнуть внутрь, то человек может измерить свои реакции на свет. Эти реакции дают ему ощущение, которое мы называем высшим миром или Творцом.
Отличие между шестым чувством и природными пятью чувствами в том, что в каждом из этих пяти чувств перегородка, препятствующая вхождению чего-либо снаружи, стоит изначально. А это шестое чувство я получаю без перегородки, и потому оно не действует, не работает. Относительно него я ощущаю лишь вопрос: какой в нем вкус? Это и есть вопрос: в чем смысл моей жизни?
И я не знаю, что делать. Я не ощущаю никакого смысла, никакого вкуса в этом органе чувств, лишь ощущаю пустое пространство против него.
Корреспондент: Есть перегородка, которая не задействована?
Нет перегородки. Есть как будто некий канал, и я ощущаю недостаток: я хочу ощутить нечто посредством этого канала, но не могу получить ничего, как будто его конец не задействован. И я ощущаю недостаток, страдания, стремление к чему-то неясному, из-за того, что не получаю никакой реакции в этом органе чувств.
Этот орган чувств обычно развивается после всех органов чувств, через которые я наполняю себя и уже не могу больше себя наполнить. И тогда возникает вопрос: почему я не могу наполнить себя через этот новый орган чувств? Я начинаю искать, как его наполнить. Естественным путем я это сделать не могу. И я прихожу к науке Каббала, которая обучает меня, как приобрести эту перегородку, называемую экраном. Если у меня будет экран, я тотчас в соответствии с реакциями экрана на то, что находится снаружи, почувствую дополнительную реальность, называемую духовностью, Высшей реальностью.
Почему она называется Высшей реальностью? Потому что я сам установил этот экран, это не происходит естественным путем, это выше природы. И то, что я ощущаю, — это и есть Высшая сила, Творец, Высший мир.
В отличие от пяти телесных животных чувств, шестое чувство я могу еще и еще увеличивать до определенного уровня, которого я как бы «заслуживаю». У каждого этот уровень свой, немного отличный. Это, по сути, то, что можно рассказать об экране. И вся наука Каббала говорит лишь об одном: как построить экран, как с ним работать.
Наука Каббала делится на две части: одна обучает тому, как построить эту перегородку, экран, а вторая — как посредством экрана раскрыть Высшую реальность и начать ее исследовать. Подобно тому, как я исследую мир моими телесными органами чувств, подобно этому я изучаю духовный мир посредством нового органа чувств, исследуя то, что ощущаю. И тогда все те картины, которые я вижу, ощущаю в этом духовном органе чувств, называются ощущением Творца, Высшей силы.
Корреспондент: То есть нас отделяет от будущего мира отсутствие экрана?
Да, лишь отсутствие экрана — кроме него все остальное готово. И экран сам по себе готов. В нем заложено множество данных, это огромный механизм. Сравним его со зрением, которое представляет собой сложный аппарат по распознаванию того, что я вижу, и моих реакций на увиденное — тысяча и одна грань. То же самое относительно и шестого чувства. Недостает только перегородки, экрана.
Корреспондент: Чтобы ощутить ударное взаимодействие со светом?
Да, с тем, что называется Высшим светом. Я отталкиваю его своим экраном и после этого проверяю, сколько я могу получить ради отдачи.
Корреспондент: А как же существует человек без экрана?
Человек без экрана находится в отсутствии духовного. Приобрести этот экран, удостоиться его, возможно посредством учебы. Наука Каббала обучает нас, как обрести шестое чувство.
Корреспондент: Это чувство в нас «дремлет»?
Это чувство «дремлет», но в одном из наших воплощений оно прорывается, и мы ощущаем опустошенность, которая проявляется у нас в вопросе: «В чем смысл нашей жизни?». Когда это чувство просыпается в человеке, оно приводит его к науке Каббала.
Корреспондент: Можем ли мы после смерти получить экран?
После смерти человек не получает никакого экрана. Если, находясь в пяти органах чувств, ты приобрел шестое чувство — замечательно, если нет — то нет. Ты возвращаешься в состояние, в котором был прежде, то есть в точку, не ощущающую ничего, подобно семени. Если человек во время жизни в этом мире не постиг будущий мир, после смерти он также его не постигает. Откуда у него это возьмется?
Если у него при жизни нет экрана и связи с Творцом, почему это должно появиться потом? Тело мешает ему? Да, верно, но без тела человек является лишь точкой в духовном и после смерти остается точкой в духовном.
Преобразовать себя из точки в духовный объект («парцуф») он должен во время пребывания в нашем мире. Все помехи и обстоятельства этого мира специально устроены таким образом, что именно здесь, в этом мире, человек способен построить экран. Иначе мы бы вообще не находились в этом мире.
Корреспондент: Это чувство действует само по себе, или существует некая интеграция с другими чувствами? Человек приобретает экран. Это влияет на то, что он ощущает, видит, слышит?
Если человек начинает развивать это чувство, то оно определяет всю его жизнь, которая теперь направлена на его развитие. Все остальные пять органов чувств человеку уже не важны. Он ощущает, что все животные, человеческие, телесные грани уходят, исчезают, умирают. А в этом шестом чувстве, которое он начинает лееять, развивать, ощущается вечность, не имеющая отношения к пяти телесным, человеческим органам чувств. Это чувство является вечным.
Корреспондент: Что же происходит со смертью человека?
Наше тело умирает, а наша душа остается такой же, как была в момент смерти тела. И нет у нас больше права на существование, разве что в иных органах чувств.
Во всех пяти телесных органах чувствах человек не ощущает источник наслаждения, информации. Он не ощущает того, что за ними существует Некто, обеспечивающий это знание, информацию.
А в шестом чувстве человек не только приобретает информацию о Высшем мире, но получает знание об Источнике Высшего мира, о существовании некоего крупного Поставщика, посылающего человеку все воздействия, помехи, испытания, для того чтобы он направил себя на их преодоление всевозможными способами.
И так человек учится на действиях Творца, уподобляясь Ему в своих поступках, до тех пор, пока, человек и Творец не становятся абсолютно подобны один другому.