шри-рудрах увача — Господь Шива сказал; дриштавати аси — ты видишь; су-шрони — о пышнобедрая Парвати; харех — Верховной Личности Бога; адбхута-карманах — чьи деяния непостижимы; махатмйам — величие; бхритйа-бхритйанам — слуг слуг; нихсприханам — не помышляющих о мирских удовольствиях; махатманам — великих душ.
Господь Шива молвил: вот каковы вайшнавы, о моя ненаглядная Парвати! Эти великие души всецело посвятили себя служению слугам Верховного Господа Хари, и потому никакие мирские удовольствия уже не прельщают их.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива, супруг Парвати, обратился к своей жене: «Моя дорогая Парвати, своей несказанной красотой ты затмеваешь всех красавиц этой вселенной. Однако, я не думаю, что в своей славе и красоте ты можешь сравниться с преданными, которые стали слугами слуг Верховной Личности Бога.» Конечно, Господь Шива улыбался, подшучивая над Парвати так, как не осмелился бы никто в целом мире. «Деяния Верховного Господа,» — продолжал Шива, — «необыкновенно возвышенны. Встреча с Ним столь чудесно преобразила царя Читракету, что твое проклятие ничуть не испугало и даже не огорчило его. Напротив, он выразил тебе свое почтение, назвал тебя матерью и смирился с твоим проклятием, признав свою вину перед тобой. Он не вымолвил ни слова в свое оправдание. Вот, что такое истинный преданный! Покорившись твоей воле, он, несомненно, превзошел тебя, несмотря на всю твою красоту и колоссальное могущество. Скажу объективно, этот преданный, Читракету, вознесся над тобой и твоим превосходством, просто став чистым преданным Господа.» Как утверждал Шри Чайтанья Махапрабху, тарор апи сахишнуна. Подобно дереву, преданный способен смиренно переносить все удары и превратности судьбы. В этом заключается превосходство преданного. Таким образом, в словах Господа Шивы сквозит осуждение поступка его жены. Расценив его как ошибку, он фактически запретил Парвати проклинать преданных, подобных Читракету. Он подчеркнул, что несмотря на все ее могущество, царь, не выказывая никакой силы, переломил ее силу своим смирением.
ТЕКСТ 28
нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах
нарайана-парах — чистые преданные, всецело поглощенные служением Нараяне, Верховной Личности Бога; сарве — все; на — не; куташчана — где бы ни; бибхйати — боятся; сварга — на райских планетах; апаварга — в состоянии освобождения; наракешу — в аду; апи — даже; тулйа — одну и ту же; артха — цель; даршинах — видящие.
Преданным, посвятившим всю свою жизнь любовному служению Верховной Личности Бога, не страшны никакие превратности судьбы. Для них не существует разницы между раем, адом и освобождением, поскольку в любых обстоятельствах они не желают ничего иного, кроме как просто служить Нараяне.
КОММЕНТАРИЙ: У Парвати, естественно, мог возникнуть вопрос: как преданные становятся столь возвышенными личностями? Ответ, приведенный в этом стихе прост — они, нарайана-пара, полностью отдаются на милость Нараяны. Они не обращают никакого внимания на превратности судьбы, ибо служение Нараяне научило их терпеть любые лишения. Их не заботит, где они находятся: в раю или в аду — где бы они ни очутились, они просто служат Господу. В этом их сила. Анукулйена кришнанушиланам: добровольно посвятив себя служению Господу, они достигли высшего совершенства. Употребив слово бхритйа-бхритйанам, Господь Шива подчеркнул, что, не один Читракету являет собой пример терпения и силы духа, но и все преданные, обретшие прибежище в Боге и осознавшие себя Его вечными слугами, достойны всяческого поклонения. Они не стремятся наслаждаться счастьем, достигнув небесных планет, обретя освобождение или растворившись в беспредельном сиянии Брахмана. Подобные блага отнюдь не прельщают их. Они мечтают об одном — неустанно нести свое служение Всевышнему.
ТЕКСТ 29
дехинам деха-самйогад двандванишвара-лилайа
сукхам духкхам мритир джанма шапо 'нуграха эва ча
дехинам — всех воплощенных; деха-самйогат — из-за привязанности к материальному телу; двандвани — противоположности; ишвара-лилайа — верховной волей Господа; сукхам — счастье; духкхам — горе; мритих — смерть; джанма — рождение; шапах — проклятие; ануграхах — восхваление; эва — же; ча — и.
Внешняя энергия Верховного Господа завлекает живую душу в ловушку, которая зовется материальным телом. Соприкоснувшись с материей, сознание живого существа оказывается в плену таких полярных представлений, как счастье и горе, рождение и смерть, проклятие и хвала.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам: весь материальный мир пребывет во власти богини Дурги, олицетворяющей материальную энергию Господа, но она сама действует под руководством Верховной Личности Бога. Этот факт подтверждает и «Брахма-самхита» (5.44):
сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
Дурга — богиня Парвати, супруга Господа Шивы — несказанно могущественна. В ее власти созидать, хранить и разрушать бесчисленные вселенные, однако она ничего не делает по собственной прихоти, во всем послушная воле Верховной Личности Бога, Кришны. Кришна беспристрастен, тем не менее, этот бренный мир, мир двойственности, по воле Всевышнего рождает такие относительные понятия, как счастье и горе, честь и проклятие и хвала. Противоречия материального мира тревожат только тех, кто не является нарайана-пара, чистыми преданными, тогда как последние, поглощенные служением Господу, не обращают на все это никакого внимания. К примеру, Харидас Тхакур был бит палками на двадцати двух базарных площадях, но не утратил самообладания; напротив, он с улыбкой переносил жестокие побои. Перед лицом вопиющих противоречий материального мира, преданные всегда хранят невозмутимость. Обратив все свои помыслы к лотосным стопам Господа и сосредоточившись на Его святом имени, они не подвластны так называемым печалям и радостям, порожденных контрастами этого бренного мира.
ТЕКСТ 30
авивека-критах пумсо хй артха-бхеда иватмани
гуна-доша-викалпаш ча бхид эва срадживат критах
авивека-критах — порожденное невежеством, отсутствием зрелого размышления; пумсах — живого существа; хи — конечно; артха-бхедах — различие целей; ива — как; атмани — в самом себе; гуна-доша — благое и дурное; викалпах — воображаемое; ча — и; бхит — разница; эва — же; сраджи — в гирлянде; ват — как; критах — сделанное.
Мы страшимся цветочной гирлянды, приняв ее впотьмах за змею. Образы, являющиеся нам во сне, доставляют наслаждение или боль. Итак, источник всех земных радостей и печалей кроется в нас самих, ибо, по неразумению своему, мы непременнно почитаем что-либо благом, а иное — злом.
КОММЕНТАРИЙ: В этом материальном мире, мире двойственности, счастье, равно, как и горе — понятия ложные. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья 4.176) сказано:
«дваите» бхадрабхадра-джна(гйа)на, саба — «манодхарма»
«эи бхала, эи манда», — эи саба «бхрама»
Противопоставление «счастье — горе» порождено нашим материальным умом, ибо в этом мире двойственности, и счастье, и горе на самом деле — одно и то же. Они сродни тем ощущениям, которые мы испытываем во сне. Человек, объятый сном, радуется и страдает из-за того, чего в действительности не существует.
В данном стихе приводится и другой пример. Цветочная гирлянда, несомненно, очень хороша, но по ошибке, по незнанию, можно принять ее за змею. В этой связи весьма поучительно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: вишвам пурна-сукхайате. Всякий, кто рожден в этом материалиальном мире, по той или иной причине вынужден страдать. Почему же тогда Шрила Прабодханада Сарасвати называет этот мир исполненным счастья? Он отвечает, йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах. Только беспричинной милостью Шри Чайтаньи Махапрбху можно объяснить, почему преданный почитает за счастье любые, выпавшие на его долю, невзгоды. Всей Своею жизнью Шри Чайтанья Махапрабху являл пример того, что преданный не подвержен страданиям, но неизменно счастлив, воспевая Харе Кришна мантру. Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы должны неустанно повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Только так можно избежать любых бед в этом мире двйственности. Что бы с нами ни приключилось, воспевая святые имена Господа, мы непременно обретем счастье.
Во сне мы порой наслаждаемся вкусом сладкого риса, а порой скорбим, потеряв близкого человека. Но и наяву у нас остается все тот же ум, то же тело, и окружает нас тот же материальный мир, исполненный двойственности. Поэтому, так называемые счастье и горе, с которыми мы сталкиваемся в этом мире, не более реальны, чем те, что приходят к нам во сне. Все, что происходит с нами во сне и наяву, мы постигаем посредством ума, и потому все, что он принимает (санкалпа) и отвергает (викалпа) — ни что иное, как манодхарма, порождение ума.