Читать интересную книгу Кицур Шулхан Арух - Шломо Ганцфрид

3. В «Маариве» на исходе субботы после «Шмонэ-эсрэ» и «Хаци-кадиша», произнесенного хазаном, стоя читают слова благословения, которым Моше благословил народ Израиля после завершения работы над Мишканом (Тегилим, 90:17), а затем — главу 91 Тегилим, с повторением, по обычаю, последнего стиха, и «Кдушу» из молитвы «И придет избавитель в Сион» (вместе с завершающими ее цитатами).

Поскольку смысл прочтения благословения Моше заключается в том, что мы просим Всевышнего «утвердить творения наших рук», то если в наступающей неделе есть день праздника, и значит, мы будем работать не все дни недели, эти молитвы не произносят. Их не читают также, если следующий день после субботы — Девятое ава.

4. Удлинение текста «Маарива» на исходе субботы было сделано с целью оттянуть возобновление наказания грешников в духовном мире: его прекращают на субботу и вновь начинают только после того, как последний «миньян» закончит «Маарив».

5. Как уже упоминалось (78:1), церемония «Гавдалы» (отделения субботы от наступающих будней) есть исполнение заповеди «Помни день субботний, чтобы освятить его». Женщины тоже обязаны слушать (или совершать) «Гавдалу».

6. От начала сумерек в субботу до конца «Гавдалы» ничего не едят и не пьют — даже воду. Но, начав третью трапезу днем, разрешается закончить ее даже ночью.

7. Если в доме нет вина, разрешается совершить «Гавдалу» над любым напитком — даже над чаем (но не над простой водой).

8. Замужние женщины, которым необходимо совершить какую-либо работу раньше, чем они услышат «Гавдалу», произносят: «Благословен отделяющий святое от будничного» (а если сразу после субботы наступает праздник, то: «Благословен отделяющий святое от святого») и приступают к работе.

9. Тот, кто после наступления ночи еще не помолился «Маарив» или все еще продолжает третью субботнюю трапезу, имеет право попросить другого еврея, уже помолившегося, сделать для него любую работу, запрещенную в субботу, а также пользоваться плодами этой работы. Например, есть то, что приготовит на огне тот еврей. Тем не менее, когда он будет читать после еды «Биркат гамазон», то обязан прочитать его со всеми субботними вставками. 10. Принято наполнять бокал для «Гавдалы» «с верхом», чтобы часть вина пролилась, так как это — признак благословения изобилием. В правую руку берут бокал, а в левую — благовония и произносят благословение над вином. Затем берут бокал левой рукой, а благовония — правой, и читают благословение над благовониями. Наконец, бокал снова берут правой рукой для произнесения благословения «Творящий свет огней», после чего берут бокал в левую руку или ставят его на стол и рассматривают отсвет свечи на ногтях четырех пальцев правой руки (кроме большого), снова берут ею бокал с вином и произносят последнее благословение: «Благословен… отделяющий святое от будничного» и т. д. Закончив это благословение, садятся, выпивают бокал, оставляя на дне его немного вина, которое затем выливают. В него окунают свечу и гасят ее.

Принято обмакивать в остатках этого вина кончики мизинцев и смачивать им веки в знак любви к этой заповеди. Кроме того, это считается чудесным средством (сгула), предохраняющим глаза.

Вино из бокала, над которым совершили «Гавдалу», не дают, в отличие от «Кидуша», попробовать никому из присутствующих.

11. Свеча для «Гавдалы» должна иметь несколько фитилей, так как в благословении упоминается «свет огней», а не «огня». Если такой свечи нет, берут две обыкновенные свечи и сближают их настолько, чтобы их пламя слилось.

12. Слепой не произносит благословения над свечой, а тот, кто не чувствует запаха — над благовониями (разве что он делает это для других, которые затем вдохнут аромат благовоний).

13. Если, собираясь произнести благословение над благовониями, человек по ошибке произнес «Благословен… творящий свет огней», но тут же спохватился, он поправляется: «Творец различных благовоний», а потом уже произносит благословение над свечой. Однако если, произнеся сначала благословение над свечой, он сделал это сознательно, забыв о правильном порядке благословений в «Гавдале», то прочитать благословение над благовониями он должен после благословения над свечой.

14. Согласно Кабале, устраивать еще одну трапезу вечером, после окончания субботы, — чрезвычайно важная заповедь. Эта трапеза носит название «Мелавэ малка» («проводы царицы»), и Галаха предписывает проводить ее при зажженных свечах.

15. Желательно во время трапезы «Мелавэ малка» есть хлеб — особенно тому, кто устраивал третью субботнюю трапезу без него. В крайнем случае, можно поесть какие-либо мучные изделия или только фрукты.

16. Тот, кто уже совершил «Гавдалу», имеет право повторить ее для тех, кто не умеет это делать сам, однако для тех, кто умеет — повторять ее не разрешается. Произнеся благословение над благовониями, тот, кто совершает «Гавдалу» только для присутствующих, обязан сам вдохнуть аромат — иначе его благословение будет ненужным. Также не повторяют «Гавдалу» только для женщин.

17. Тот, кто по каким-либо причинам не смог совершить «Гавдалу» вовремя, обязан сделать это на следующий день. Но если обстоятельства опять ему помешали, то, в крайнем случае, «Гавдалу» разрешается совершать до вечера во вторник, но не позже, так как дни после вторника уже имеют отношение не к прошедшей, а к будущей субботе.

Совершая «Гавдалу» не сразу после исхода субботы, а позже, уже не произносят благословения ни над благовониями, ни над свечой.

18. Если сразу после субботы начинается Девятое ава, то «Гавдалу» откладывают до окончания поста.

19. Вечер после окончания субботы и трапеза «Мелавэ малка» в еврейской традиции связываются с образом пророка Элиягу, который придет перед самым приходом Машиаха и возвестит об освобождении из изгнания — дай Б-г, чтобы это произошло вскорости, в наши дни!

Библиография

В своей работе составитель пользовался следующими книгами на иврите:

Даниэль-Шалом Вайс. Шулхан Арух гакацар, ч. 1,2. Нью-Йорк, 1992.

р. Хаим-Йешая Гакоген. Мисгерет гашулхан (в книге Кицур Шулхан Арух, изд. «Эшколь»). Иерусалим, 1990.

р. Шломо Ганцфрид. Кицур Шулхан Арух (изд. «Кегат» с примечаниями р. Л. Быстрицкого). Нью-Йорк, 1992.

р. Элиягу-Йоханан Гурарье. Кицур галахот (Орах хаим, гилхот шабат). Кфар-Хабад, 1992.

Иш-Шов [10]. Сефер таамей гамингагим умекорей гадиним. Иерусалим, 1982.

р. Йегошуа-Йешая Нойвирт. Шмират шабат кегилхата. Иерусалим, 1989.

Сефер гамингагим (Мингагей Хабад). Кфар-Хабад, 1978.

р. Менахем-Мендл Шнеерсон [11]. Шаарей галаха умингаг, ч. 2, т. 1. Иерусалим, 1993.

р. Шнеур-Залман из Ляд. Шулхан Арух, т.т. 1,2. Нью-Йорк, 1986.

ТОМ ВТОРОЙ

Часть пятая

НОВОМЕСЯЧЬЕ (РОШ-ХОДЕШ)

Глава 93

Значение новомесячья

1. Первой заповедью, которую Всевышний дал народу Израиля, была заповедь освящения нового месяца, т. е. заповедь о еврейском календаре. Еще в Египте, за две недели до исхода, Всевышний показал Моше-рабейну только что появившуюся на небе луну и сказал: «Месяц этот для вас — начало месяцев» (Шмот, 12:1).

Объясняет Устная Тора: «Когда увидишь ты на небе луну вот такой формы, значит начался новый месяц».

Согласно Мидрашу, тайну счисления дней в году Всевышний открыл еще первому человеку, Адаму, и от него, по цепочке устной традиции передачи Б-жественных знаний, она дошла до Аврагама, праотца еврейского народа. Тем не менее, свое практическое выражение она нашла лишь после того, как была дана Моше-рабейну в качестве заповеди Торы, предназначенной для всего еврейского народа.

2. Правильное определение первого дня месяца имеет колоссальное значение и является весьма нелегкой задачей. Прежде всего, от этого зависит, будут ли еврейские праздники отмечаться вовремя. Кабала объясняет, что ежегодно в каждую знаменательную дату еврейского календаря на землю посылается поток Б-жественной энергии, аналогичный тому, который вызвал данное событие, когда оно произошло впервые. Следовательно, крайне важно, чтобы в нашем материальном мире отмечали годовщину этого события именно тогда, когда оно отмечается в мире духовном.

Далее, Тора связывает каждый из праздников с определенным временем года и с определенными периодами сельскохозяйственных работ (см. Шмот, 34:18,22). Однако лунный год короче солнечного примерно на 11 суток. Следовательно, если придерживаться только лунного календаря, пришлось бы каждый год отмечать Песах на 11 дней раньше, чем в предыдущем году, и через некоторое время мы праздновали бы его не весной, а зимой! Чтобы избежать этого, примерно каждые три года, когда разница между лунным и солнечным годами достигает целого месяца, к двенадцати месяцам года добавляют тринадцатый. Этот дополнительный месяц — адар-бейт («второй адар»). Почему удваивают именно адар? Намек на это содержится в Танахе.