Читать интересную книгу «ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ» - Тензин Гьяцо

На начальном этапе важно в течение дня проводить короткие занятия столько раз, сколько это возможно. Вообще-то в текстах говорится о четырех практических занятиях, двух утренних и двух послеполуденных, но вы можете превратить их в шесть. Протяженность и число занятий необходимо определять, сообразуясь с вашими личными обстоятельствами. Для практики требуется терпение, и вы должны осуществлять ее, прилагая определенные усилия. Но так как на начальном этапе многое зависит от вашего физического состояния (влияние тела на ум очень велико), вы должны учитывать также состояние вашего тела. Очень важно проявлять осторожность. Люди, подвергающие свое тело в процессе практики дхармы тяжелым испытаниям, могут в итоге потерять его, так как такие действия очень разрушительны.

Добившись некоторого прогресса на духовном пути, вы постепенно начнете обретать контроль над своим телом и умом с помощью медитаций. В частности, когда вы начинаете контролировать тонкие энергии, вы обретаете способность заниматься практикой сколь угодно долго без всякой опасности вызвать в своем теле какое-либо расстройство. Правда, этого довольно сложно достичь, поэтому на начальном этапе очень важно быть внимательным и аккуратным.

Я хочу сказать кое-что специально для тех, кто занимается практикой дхармы в уединении, в горах. Для вас необходимо с самого начала быть крайне искусным и осторожным, чтобы поддерживать непрерывное усилие. Если вы занялись такой практикой в молодом возрасте, вы сможете добиться больших успехов, а если в преклонном, то вы добьетесь немногого.

На начальном этапе длительность периода медитации должна быть около получаса или часа; после ее окончания и выполнения других практик следует отдохнуть.

Для тех, кто не может посвятить медитации все свое время, существует тем не менее возможность серьезно заниматься практикой. Например, учащиеся некоторых из монастырских школ Южной Индии, приложив определенные усилия, могут выполнять медитации во время молитв. Читая молитвы, они могут выполнять созерцания в уме. Образ жизни и повседневный быт в этих монастырях были созданы великими учителями прошлого так, чтобы это благоприятствовало и индивидуальной практике, и расцвету учения.

Если вы видите, что ваш ум находится в очень неустойчивом эмоциональном состоянии, что в нем проявляются гнев, ненависть, привязанность и тому подобное, попытайтесь сначала успокоиться. Это можно сделать, достигнув нейтрального состояния ума, потому что не существует способа переключаться из негативного состояния в позитивное мгновенно. Поэтому для начала нужно сократить силу своих эмоций и волнений и попытаться любыми средствами достичь успокоения: (например, прогулявшись или сосредоточившись на дыхании, – это поможет вам отвлечься и забыть то, чтобы чувствуете в настоящий момент). Таким образом вы сможете уменьшить воздействие сильных эмоций и обрести спокойствие, необходимое для практики дхармы. Как полоска белой материи принимает любой цвет, если ее окрасить, так и нейтральное состояние ума может быть преобразовано в положительное состояние ума.

Вы также можете заняться предварительными практиками выполнения ста тысяч простираний, чтения мантры Ваджрасаттвы и другими. Занимаясь этими практиками, вы должны выполнять их правильно, а не просто заботиться о количестве. Многие великие учителя прошлого, принадлежавшие к различным традициям, подчеркивали важность этих предварительных практик: они делают начало вашего пути устойчивым и надежным. Если с их помощью вы сможете подготовить в своем уме плодородную почву, то посеянные зерна медитации смогут принести хорошие плоды.

Успешно нейтрализуя эмоциональные волнения вашего ума и сохраняя необходимую степень спокойствия, вы сможете перейти к практике принятия прибежища и развития альтруистического устремления к достижению полного просветления. Принятие прибежища в Трех Драгоценностях позволит вам отличить вашу практику от практики неправильного пути, а развитие бодхичитты (альтруистического устремления) даст возможность следовать по пути более высокому, чем тот, что ведет к индивидуальному освобождению.

Принятие предварительного прибежища

Прежде всего визуализируйте объекты прибежища. Для этого представьте себе, что в пространстве вверху перед вами находится ваш собственный духовный учитель в образе Будды Шакьямуни. Его руки находятся в обычном положении, левая рука держит чашу, полную нектара, которая символизирует победу над смертью и преодоление всех преград, а правая рука сложена в жесте касания земли, который означает его победу над демоном божественной молодости[8].

Визуализация собственного основного учителя в качестве объекта прибежища позволяет быстро обрести благословение, визуализация его в виде Будды Шакьямуни делает такое благословение более могущественным и всеобъемлющим. Итак, вы должны визуализировать духовного учителя в образе Будды Шакьямуни, обладающего всеми большими и малыми благими признаками Будды, такими, как выступ на макушке и т.д., состоящего из света, кристально чистого и лучезарного. Эта чистота символизирует единство иллюзорного тела и Ясного Света[9].

Учитель сидит в ваджрной позе со скрещенными ногами. Такое положение ног символизирует то, что Будда реализовал состояние полного просветления путем четырех ваджрасан (неразделимых пересечений): сюда входят асаны ног, каналов, потоков энергии и капель жизненной субстанции (санскр. «биджу»; тиб. «тиг-ле» – Прим. пер.). Эта поза символизирует также неуязвимость для всех помех.

Ваш духовный учитель в форме Будды Шакьямуни сидит в центре очень большого трона, окруженного четырьмя маленькими тронами, на разноцветном лотосе и дисках Луны и Солнца. Перед ним на маленьком троне – ваш главный учитель, который проявил по отношению к вам три вида доброты и к которому вы чувствуете наибольшую близость. Вы должны визуализировать его в обычном виде, исключив все физические недостатки, которые у него могут быть. Затем визуализируйте что он окружен всеми учителями, от которых вы непосредственно принимали учение.

Я нашел в некоторых комментариях упоминания о том, что даже если ваш основной учитель является светским человеком, то когда вы визуализируете его в сфере благодати, вы должны созерцать его в образе посвященного в духовный сан бхикшу.

Слева от Шакьямуни визуализируйте Манджушри, окруженного линией учителей Глубокого воззрения, справа – Майтрейю, окруженного линией учителей Обширной практики, с задней стороны Ваджрадхару, окруженного линией учителей Духовного опыта. Эти линии учителей образуют то, что известно под названием «пяти групп лам».

Все они окружены божествами медитаций четырех классов тантры, бодхисаттвами, архатами, даками, дакинями и защитниками. Существуют различные способы визуализации даков и дакинь: даки – справа, дакини – слева или, по некоторым традициям, даки и дакини вместе.

Первостепенное значение в самом начале имеет развитие в нас глубокой убежденности в Трех Драгоценностях вообще, а в частности, в возможности постижения дхармы, Будды и сангхи внутри самих себя. Если мы не развиваем в себе эту убежденность, мы не сможем обрести надежного и прочного основания для нашей практики. Без такой убежденности, дополняя наши практики различными визуализациями дхармапал, даков, дакинь и прочих существ, мы вместо обретения блага можем причинить себе таким разнообразием вред и вызвать смущение. Поэтому самое важное – это иметь очень ясное понимание Трех Драгоценностей. Это в свою очередь требует понимания дхармы, то есть истины пресечения, постигаемой в силу видения истинной пустотности.

Итак, прежде всего вы должны иметь глубокую убежденность в том, что прекращение страданий и иллюзий возможно, и что это может произойти в вашем собственном уме. Истинное пресечение является состоянием, в котором вы уничтожаете сам корень всех иллюзий, так что не остается никакой возможности для их повторного возникновения. Такое прекращение может быть реализовано лишь на истинном пути, проникающем в суть реальности.

Развив в себе это убеждение, вы сможете также обрести веру в того, кто осуществил это истинное Пресечение, в Будду-человека, полностью постигшего дхарму. Если вы подумаете над этими словами, вы сможете развить очень глубокую веру в деяние Будды Шакьямуни и будете видеть в нем несравненного учителя.

Тех, кто практикует буддизм, отличает от остальных людей именно это принятие прибежища. Но просто искать прибежища из опасения страданий не является стремлением одних лишь буддистов; небуддисты тоже могут иметь подобную мотивацию. Уникальная практика прибежища, которую должны выполнять буддисты, заключается в принятии прибежища в Будде, исходя из глубокой убежденности в его исключительных свойствах и достижениях. Если вы мыслите подобным образом, вы сможете понять хвалу, вознесенную Будде Шакьямуни Ламой Цонкапой: