Читать интересную книгу Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Как только человек становится самоосознанным, он впервые ощущает прану, жизненные силы. И посредством этого опыта он видит, как все вокруг него наполняется эманациями божественной энергии, и он обретает равенство видения и отсутствие страстей. И как только человек осознает себя, он мгновенно узнает: то же самое пламя горит в каждом из нас.

До тех пор, пока вы не увидели и не ощутили себя, другие будут всегда оставаться враждебными к вам. До тех пор, пока вы не узнали себя, другие будут оставаться вашими врагами. И как только вы стали свидетелями себе, вы будете видеть свет пламени внутри стен повсюду, вы достигнете равенства видения. И тогда не будет ни друзей, ни врагов. Никто не будет вам другом, и никто не будет посторонним. И тогда, на самом деле, вы будете проникать в каждого, останется только один.

В этой сутре Шива говорит, что теперь вы получаете понимание того, что все вокруг пронизывает единственная сила. Все лампы несут один и тот же свет. Все капли содержат один и тот же океан. Лампы отличаются. Некоторые из них красивы, а некоторые темные, некоторые коричневые, желтые, формы отличаются, имена отличаются, но пламя внутри не имеет ни формы, ни имени. Тот, кто познал себя, знает себя в других.

Как только к вам приходит четвертое состояние, вы знаете его, но одновременно с этим происходит второе: вы познаете Бога. Вы осознаете душу, Бога, высшую душу, они раскрываются.

Не ищите Бога прямо, потому что в таком случае он станет только плодом вашего воображения, и не больше того. Вы можете вообразить Кришну, который играет на флейте, но это не отрывает вам Бога, потому что вы не перестаете спать. Это приятный сон, но все равно это сон, и он не отличается ни от какого другого сна. Ум воображает. Вы можете вообразить, что у вас было видение Махавиры, или Будды, или Рамы. Многие люди поступают так. Но они лишь спят. Это религиозные сны, но все сны одинаковые.

Нет способа, посредством которого вы можете найти Бога, потому что вы сами - это ворота. И до тех пор, пока вы не пройдете через эти ворота, эти ворота будут оставаться закрытыми перед вами. Душа - это дверь к Богу. Здесь вы знаете себя, и Бог стоит открытый перед вами. И тогда вы видите, Его и только Его, повсюду: в деревьях, в камнях, в скалах, в потоках. Есть Он, и только Он. Где-то Он спит, где-то Он пробужден, но это Он, и только Он.

Это опыт одного. Шива говорит о божественной энергии. Это самое большое его откровение. Но оно достигается только тем, кто познал себя.

Омытый таким образом, он попадает в состояние самоосознанности. Тот, кто ощущает божественную энергию, которая проникает во все, на все смотрит в равном свете, и он достигает природы Шивы.

Когда человек видит все в равном свете, он становится как Шива. И тогда он становится самим Богом. Вы остаетесь эго до тех пор, пока не познали себя. Это кажется вам очень противоречивым. Вы кричите: «Я, Я, Я!» И это происходит до тех пор, пока вы не познали себя. В тот день, в который вы узнаете, я исчезает, ты также исчезает, и вы становитесь как Шива. Вы становитесь самим Богом. В этот день звучит музыка ахам брахмасми, я есть Бог, это спонтанно вырастает внутри вас. И тогда вы больше не будете повторять «ахам брахмасми», вы будете просто знать. Вам не нужно будет понимать это, это превратится в само ваше существование, в ваш опыт. Все вокруг вас, воздух и все остальное, будут вибрировать этой музыкой, музыкой единства. И по мере того как капля будет терять себя и становиться единой с океаном, все границы будут спадать, и вы будете становиться безграничными, вы достигнете природы Шивы.

Сознание Шивы, все те, кто достигли природы Будды, становятся как вы. Они познают высшее блаженство, и оно должно стать также вашим сокровищем, потому что вы также им владеете. Вы все еще в состоянии семени, кто-то расцветает и вырастает в дерево. Эти деревья зовут: «Станьте как мы. Не оставайтесь семенем!» Вы никогда не обретете покой до тех пор, пока не достигнете природы Шивы, потому что человек никогда не может удовлетвориться меньшим, его душа не будет удовлетворена. Жажда будет продолжать мучить его независимо от того, сколько бы он ни пытался насытить ее. Она будет удовлетворена только после того, как вы начнете пить напиток из сосуда Бога. И тогда жажда будет удовлетворена навечно, все желания, все амбиции, все беспокойства и вся спешка, все попытки и борьба приходят к концу, потому что после этого вы становитесь высшим, верховным. Не остается больше ничего, что было бы выше.

Продолжайте лить масло четвертого состояния в первые три, чтобы настолько наполниться восхищением, чтобы стать самоосознанными, чтобы парить на приливной волне жизненной силы, чтобы понять, что есть только один, кто пребывает во всех, чтобы обрести видение равенства, чтобы стать самим, как Шива.

Глава 9

Правильный поиск, ошибочное направление

19 сентября 1974 года

Сутры: Все, что он произносит, есть джапа. Самоосознание есть дар. Такой человек может считаться хозяином внутренних сил и источником знания. Он постоянно наслаждается энергиями вселенной. Жизнь и смерть подчиняются его воле.

Молитва не зависит от того, что вы говорите. Она зависит от того, какие вы. Поклонение зависит не от того, что вы делаете, но от того, какие вы. Религия обращает внимание не на ваши действия, но на ваш опыт. Если в центре находится любовь вашего бытия, на поверхности будет молитва. Если в центре есть вечный покой, на поверхности будет медитация. Если есть осознанность в центре, ваша жизнь сама станет самоочищением, но обратное невозможно.

Когда вы привносите изменения на поверхности, вы не можете изменить центр, но перемены в центре автоматически приносят перемены в поверхности, потому что поверхность - просто тень центра. Когда вы меняете тень, вы не можете изменить себя, а если вы меняете себя, тень меняется автоматически.

Нам очень важно знать это, потому что большая часть людей тратят свои жизни, пытаясь изменить поверхность. Они ставят все на карту, пытаясь сменить поведение, но это ничего не меняет. Сколько бы они ни пытались сменить свое поведение, они будут оставаться тем, чем были раньше. Если вы были вором, вы можете стать хорошим человеком, если вы были богачом, вы можете начать делиться своим богатством, но внутри все останется так, как было, потому что ценность денег не изменится в ваших глазах. Когда вы были ворами, деньги обладали для вас определенной ценностью, и ценность эта останется той же, когда вы станете хорошими людьми, филантропами. Конечно же, вы не будете относиться к деньгам пренебрежительно, потому что, если бы вы относились к ним пренебрежительно, разве стали бы вы их дарить?

Если бы богатство в ваших глазах превратилось в прах, разве стали бы вы отдавать этот мусор другим людям? Если бы кто-то принял этот дар, сделали бы вы ему благо? Ожидали бы вы, чтобы он вас благодарил за это? На самом деле, если богатство для вас - не что иное, как просто прах, вы были бы благодарны другому человеку за то, что он принимает ваш дар. Но филантроп никогда так не думает. Если он дает хотя бы одну копейку, он думает о том, что получит в ответ.

Умер один жадный марвари. Он попал прямо к воротам в рай и постучал. Он был уверен в том, что ворота откроют перед ним, потому что он давал милостыню. Ворота открылись, и охранник оглядел его с головы до пят. Людей в раю признают не по их деяниям, а по тому, какие они сами. Охранник сказал: «Извините, сэр. Произошла ошибка. Наверное, вы не знаете, что вы должны были постучать в другие двери, пожалуйста, идите туда».

Марвари взорвался. Он воскликнул: «Как ты смеешь! Ты хоть знаешь, кто я такой? Ты что, не слышал, какие пожертвования я давал? Только вчера я дал две копейки слепому мальчику».

Когда он заговорил о пожертвованиях, охраннику пришлось открыть свои книги. Он посмотрел страницу на его имя, но, кроме этих двух копеек, там не говорилось больше ни о чем. Он спросил: «Какие еще пожертвования ты делал?»

«Много, много, - ответил марвари, - всего уж даже не упомнишь». Представьте себе кого-то, кто не может забыть свои несчастные две копейки - и кто говорит, что всего уж даже не упомнит. И на основании этих двух копеек он стучится в ворота рая и требует, чтобы его пропустили!

Охранник проконсультировался с товарищами относительно того, как ему быть в этой ситуации. И в конце концов они ему посоветовали: «Дай ему две копейки и пусть идет в ад!»

Могут ли двери рая открыться перед деньгами? Привязаны ли вы к богатству или нет, в ваших глазах деньги не меняют своей ценности. Живете ли вы в этом мире или бежите из него, вы привязаны к нему. И не важно, сталкиваетесь ли вы с тем, к чему привязаны, или бежите от этого. До тех пор, пока вы не сможете произвести коренных перемен в центре, путешествие будет в большой или меньшей степени оставаться тем же.