Если зерно боится умереть, его оболочка, как и эго для человека, становится его тюрьмой. Та скорлупа, которая нужна для того, чтобы зерно уцелело и попало в благодатную почву, превращается в темницу – и тогда дерево погибнет еще в зародыше. Вы похожи на зерна в оболочке, которые стали тюрьмой. Будда и Иисус – это зерна, освободившиеся от оболочек, не превратившиеся в тюрьму: сами зерна погибли, оболочка раскрылась, и из нее показался росток.
Горчичное зерно – это лучик вашего сознания. Помогите ему вырасти. Внутри вас таится нечто такое, что не от мира сего. Это и есть ваше сокровище, это и есть те врата, через которые приходят к Богу. Вы – царство небесное, вы подобны горчичному зерну! Вы вмещаете в себе всю Вселенную. Не бойтесь умереть для мира сего, готовьтесь к смерти! Не бойтесь умереть, чтобы родится заново. В вас проник первый лучик сознания, он мал, как горчичное зерно. Бросьте его в почву! А что такое почва для сознания? Индийцы называют его сатсанг. Идите к тем, кто поднялся выше, садитесь у их ног, и просто оставайтесь рядом. Со временем ваш лучик сознания станет мощнее и ярче – ему нужно сравнение.
Смысл ученичества в том, чтобы стать «возделанной землей». Не бойтесь умереть! Но, прежде изготовиться к прыжку, станьте «возделанной землей», в которой зерно не погибнет, а, умерев, станет деревом. Станьте по-настоящему скромным учеником; станьте им так, словно вас уже не стало. Скоро вас и вправду не будет – но к этому надо готовиться и вести себя так, будто тебя и сейчас нет. Будьте рядом с Буддой или Иисусом. Тянитесь только к высшему. И тогда постепенно, шаг за шагом, вы непременно встретитесь с Иисусом. Чтобы встретиться с Богом, нужно встретить Иисуса – т.е. прежде нужно достичь уровня его сознания.
Вот, что имеет ввиду Иисус, когда говорит: «К Нему придете только через меня». Вот в чем смысл: если Иисуса не встретите, если не достигнете уровня его сознания, тогда не пробьетесь к высочайшему свету.
Аватары, Будды, тиртханкары – все они только предвестники Бога, отблески Высшего Света. Пока не разглядишь их, пока не научишься жить рядом с ними, пока не заставишь себя ужиться с ними, – окончательной, высшей истины тебе не достичь.
Истина
Когда человек со своими собственными представлениями приближается к истине, он никогда не признает эту истину, потому что это приносит ему беспокойство. У него есть собственная вера, и эта истина должна соответствовать этой вере. И только тогда, когда истина пришла к нему в форме его веры, он может признать ее – поэтому вера становиться препятствием. Но истина никогда не приходит, приспосабливаясь к вам.
Желание – это волны, рябь на поверхности озера, которая искажает отражение. Желание создает напряжение между настоящим и будущем и из-за этого напряжения в вашем сознании, которое подобно поверхности озера возникает рябь, из-за которой озеро теряет свое качество – качество отражения. Желание мешает отражать истину, истина искажается подобно тому, как озеро при ряби не сможет отразить Луну, как она есть. Озеро будет отражать Луну, но в искаженном виде, она будет распадаться на множество частей, не будет единства, не будет собранности, целостности. Луна не будет одна, их будет великое множество, но они не будут истины, а истина одна. Когда ум отражает истину, она превращается, как Луна при ряби на воде, во множество истин, а когда сознание отражает истину, она одна. Она настолько одна и настолько единственная, что только она может существовать и ничто другое, но она отражается в сознании, когда ума, в смысле обусловленности, больше нет. Всего лишь маленькое желание приводит к беспокойству, и оно – главная помеха в поиске истины.
Желание – это беспокойство, страсть – это лихорадка. В страсти вы перестаете быть самим собой, в страсти вы делаете вещи, которые даже не могли представить себе в обычном состоянии. На Востоке называют истинным то, что вечно, что не имеет времени, что всегда было, всегда есть и всегда будет. И это вечное, не имеющее времени является реальностью. Истина не может быть коллективной – она субъективна. Истина – это субъективная реальность, это ваша внутренняя суть. Вы и только вы можете проникнуть в нее, и ни кто другой Вы должны идти в одиночестве. Никакое звание, которое вы получили до этого, не поможет вам, потому что каждый человек должен подходить к истине своим путем. Восприятие истины – это совершенно уникальное и индивидуальное событие. Нет двух человек, которые познали истину одним и тем же путем, потому что нет двух одинаковых людей, люди разные, у всех видение, восприятие отличное, поэтому все, что вы собрали об истине может вам стать препятствием. Поэтому в одиночном поиске вы должны развивать в себе некоторые качества – парамиты. (см. Десять парамит Будды).
Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь», – это для того, чтобы исследовать истину не нужно ни во что верить. Вера в поиске истины является препятствием. Когда вы исследуете, сомневаетесь, думаете, медитируете без всякой веры, тогда возникает связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, в ад, рай, потому что ваша вера в них – это просто ваши проекции. В разных религиях разные взгляды и учения на ад и рай.
Все, что начинается должно прийти к концу. Не ищите у гуру истину, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать вам направление поиска; показать – где препятствие, почему остановился ваш рост. В поиске истины идите во тьме, другого подхода нет. Идите на ощупь, не бойтесь неудачи. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Истина всегда приходит через понимание. Истина не то, что с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, т.е. чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине.
Признавайте неудачи, но не совершайте те же ошибки вновь. Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это исходит из самых глубин бытия.
Есть два типа искателей истины. Один уже принял заранее, какой должна истина быть – теперь ее нужно только доказать, он идет на поводу своей версии. Второй тип – это люди, которые говорят: «Мы не совсем знаем истину, поэтому мы ее ищем. Если бы мы знали ее заранее, зачем бы мы стали ее искать? В поиске мы откроем себя, раскроемся и очистимся. Мы очистим глаза, прибавим света в светильниках и увидим, какая истина. Тогда, что бы мы не увидели, мы это примем. Второй тип – это настоящие искатели. А если ты начнешь поиск истины в веровании – ты окажешься в тупике, весь твой поиск будет отравлен. Отбрось все верования. Организованная религия по своей сути не допускает поиск, там все преподносится в окончательном завершенном виде. Там все должно приниматься на веру, поэтому ты должен отбросить все верования. Только те, кто идет в полной наготе, освободившись от всей одежды, от верований могут двигаться к истине. Эти люди говорят Божественному; «Никто не познает истину, предполагая. Познание есть опыт». Верование, самое большое, прикроет твое невежество, но через верование познать истину невозможно. Настоящие пророки и посвященные никогда не утверждали истину – они указывали путь к ее поиску.
Приди, как ты есть, говорит Ошо, я хочу знать тебя в подлинной твоей природе. Я ничего не навязываю, ни на чем не настаиваю, я не хочу создавать твой образ заранее. Откройся, как есть. Этот путь поиска истины будет трудным, и там нет места для эго. Кто идет к истине – эго придется отбросить. В поиске, в исследовании ты должен исчезнуть. А если ты исчез, то тогда как могут сохраниться твои верования, священные писания. Как могут сохраниться индуистские, мусульманские или христианские ярлыки. Если ты растворишься, только тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Когда есть Бог, тебя быть не должно. Когда тебя нет, есть предельное. Некоторые люди пытается познать истину мышлением. Они не могут ее познать мышлением, тогда они становятся философами, они создают философию.
Иисус прав, когда говорит: «Только дети могут войти в мое царство», потому что в ребенке есть качество незнания, невинности. Он смотрит с удивлением, его глаза всегда чисты и ясны. Он смотрит глубоко, но в нем нет предрассудков, нет суждений, нет идей априори. Он не проецирует, и поэтому узнает, то, что есть. Ребенок знает истину, ты знаешь только обыденную действительность.