Кроме того, существует деление страстей на душевные и телесные. Эти страсти исцеляются соответствующими им духовными деяниями.
«Телесные похотения и взыграния плоти останавливают воздержание, пост и борение духовное; разжжения же душевные и волнения сердечные чтение божественных Писаний охлаждает, непрестанная молитва смиряет, а умиление, как елей, утишает» (Св. Никита Стифат. Добр. Т.5. С.132).
Святые отцы в своих аскетических творениях описывают и ту последовательность, в которой следует бороться со страстями. По словам Никиты Стифата, основными страстями являются сластолюбие, сребролюбие и славолюбие, соответствующие трем частям души. Поскольку основных страстей три, то и способов борьбы с ними тоже три: вводный, средний и совершенный. «Кто теперь только обнажился для подвигов благочестия и вводится в ополчение против страстей, тот всю брань свою устремляет против духа сластолюбия». Он измождает плоть «неядением, спанием на голой земле, бдениями и всенощными молитвами», а душу сокрушает «помышлением об адских мучениях и памятию смертною». Находящийся в середине подвижничества, то есть уже очистившийся от страсти сластолюбия, «теперь поднимает оружие веры против духа сребролюбия». Тот же, «кто с помощью созерцания и бесстрастия, прошед средину... вступил с помощию Слова и ипостасной Премудрости Божией во мрак богословия», сражается против духа славолюбия (Добр. Т.5. С.92-93). Таким образом, брань ведется последовательно против сластолюбия, сребролюбия и славолюбия. Такова последовательность лечения.
До сих пор мы перечисляли лечебные средства, предназначенные для исцеления различных сил души, то есть трех ее частей, телесных и душевных страстей, трех исполинов страстей и так далее. Теперь же надлежит исследовать общие способы лечения, пригодные для всех страстей.
Прежде всего в этой духовной борьбе недопустимо смущение. Смущение является большим злом для подвизающейся души. Когда некая страсть причинит нам беспокойство, тогда не следует смущаться, ибо это «есть дело неразумия и гордости, и происходит оттого, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда». Следует терпеть, подвизаться и молить Бога (Авва Дорофей. С.150).
Вслед за этим необходимо не слишком доверять самим себе, но быть обращенными к Богу. «Будучи страстными, мы отнюдь не должны веровать своему сердцу; ибо кривое правило и прямое кривит» (там же, с.188).
Еще одна рекомендация заключается в том, чтобы бороться со страстями, пока они еще не успели развиться. «Пока проступок еще мал и не созрел, истреби его, прежде нежели распространится и созреет». Если же человек пренебрежет недостатком, то впоследствии найдет в нем «бесчеловечного властелина». «А кто вначале противоборствует страсти, тот вскоре возгосподствует над нею» (Св. Исаак Сирин. С.294). Ведь и в самом деле, «иное дело вырвать малую былинку, и иное – искоренить большое дерево» (Авва Дорофей. С.102). Поначалу искоренение страстей бывает легким делом, требующим малого усилия, но чем более они укрепляются, чем больше времени проходит, «тем большего требуют от нас труда» (там же, с.126). Чем моложе страсти, тем легче с ними бороться.
Требуется отсекать прилоги и причины, вызывающие страсти. Мы уже описали развитие помысла в страсть. Будучи внимательными к помыслам и отвергая предложения лукавого, мы препятствуем рождению и возбуждению страстей. Кто отсекает прилог, тот «за один раз пресекает все остальное» (Авва Дорофей. С.102). Если же ум человека задержится на чем-либо чувственном, то, естественно, это породит или возбудит в нем страсти. Следует пренебрегать тем, что пленяет наш ум. Если же человек «не вменит ни во что той вещи, то не может освободиться от страсти» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.177). Для этого духовного подвига нужно, «чтобы мы воздерживались от пакостных желаний и действий, навсегда отвернулись от них» (Свт. Григорий Палама. Триады... С.183).
Общим для святых отцов является учение об отсечении причин и поводов ко греху. Бог, целитель душ и телес, призывает нас не оставить общение с людьми, «но отсечь живущие в нас причины греха» (Св. Иоанн Кассиан Римлянин. Φιλοκαλία T.А'. Σ.75,14). «Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их» (Св. Марк Подвижник. Добр. Т.1. С.549). Если подвижник духовной жизни будет сопротивляться помыслу, то «страсть ослабевает и не имеет сил бороть его и наносить ему печали; и таким образом, мало-помалу, подвизаясь и получая помощь от Бога, он преодолеет и самую страсть» (Авва Дорофей. С.187). В целом об отсечении причин и поводов для страстей можно сказать, что общая заповедь отцов здесь такова: «когда бы ни пришла к тебе страсть, тотчас же отсеки ее» (Γεροντικόν. Σ.113, κβ').
Необходима упорная борьба, чтобы умалить страсти; в дальнейшем же требуется духовное трезвение, «чтоб не умножились они», и новая брань, чтобы стяжать добродетели, а после того бдение, дабы сохранить их (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.179). Таким образом, все наше усердие должно стоять между бранью и трезвением.
Это требует великого подвига. Человеку нелегко преобразить самого себя, очиститься от страстей и исполниться добродетелей. Ведь очищение человека – это и отрицание старого, и приобретение нового. По словам святых отцов, духовная брань заключается в соблюдении заповедей Христовых. Хорошо известно, что, когда человек подвизается, чтобы подчинить тело душе, а душу – Богу, в нем рождаются телесные и душевные добродетели. В падшем человеке тело получает пищу из материального мира, а душа – от тела, требуется же совершенно противоположное. Нам необходимо избавиться от этого противоестественного состояния, чтобы душа научилась получать пищу от благодати Божией, а тело – от «благодатной» души. Тогда весь наш организм придет в равновесие. Это достигается усердием к приобретению добродетелей: смирения, любви, поста, подвижничества, молитвы, послушания и так далее. В этой связи нам хотелось бы обратить внимание на некоторые из этих добродетелей, необходимые человеку для внутреннего преображения.
Стремление к переживанию любви отгоняет все страсти: «Подвизайся полюбить одинаково всякого человека, и зараз отгонишь все страсти» (Преп. Фалагсий. Добр. Т.3. С.299).
Непрестанная молитва, «непрестанное призывание имени Божия есть лекарство, уничтожающее не только страсти, но и действенный грех». Подобно тому как врач прикладывает лекарство к ране больного и оно оказывает действие, даже если тот не знает, каким образом это происходит, так и имя Божие, «когда его призывают, уничтожает все страсти, хотя мы и не знаем как»75.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что «умерщвление всем... страстям есть смиренномудрие; и кто приобрел сию добродетель, тот все победил» (Леств. 26:49). Царь и пророк Давид говорит в предначинательном псалме о зверях лесных: «Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут» (Пс. 103:22). Объясняя эти слова, преподобный Иоанн пишет, что, когда «из темной глубины смирения» в нашей душе воссияет солнце, тогда «сии звери, собрашася к себе и в ложах своих лягут, то есть в сердцах сластолюбивых, а не в нас» (Леств. 26:158). Благодаря смирению поднимается Солнце правды и обращаются в бегство все звери страстей.
Соединение сил души с добродетелями освободит нас от насилия страстей (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.294).
Подчинение духовному отцу в сочетании с воздержанием усмиряет зверей страстей (Γεροντικόν. Σ.5 λε').
Христианин подвизается, чтобы «тело свое ограничить одним видом пищи, а ум – однословною молитвою. И тогда, став неудержимым страстьми, будет он в состоянии восторгаться к Господу во время молитвы» (Св. Илия Екдик. Добр. Т.3. С.436).
Кто хочет избавиться от всех страстей вместе, тот должен воспринять «воздержание, любовь и молитву» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.296).
«Есть средства, которые останавливают движение страстей и не дают им возрастать; и есть другие, которые умаляют их и ведут к истощению. Так, пост, труд и бдение не дают возрастать похоти, а уединение, созерцание, молитва и возлюбление (ερως) Бога умаляют ее и ведут к исчезновению. Так и в рассуждении раздражимости: великодушие, незлопамятность и кротость останавливают ее и не дают ей возрастать, а любовь, милостыня, доброхотство и человеколюбие умаляют ее» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.186).
«Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно из любви служащий ближнему скорее освобождается от всякой страсти и становится причастным божественной любви и божественного ведения» (там же, с.167).
Трезвение, прекословие и молитва отгоняют прилог искушения, так что он не успевает перейти в сосложение и страсть:
«Итак, если ум, трезвенствуя, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приражения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает» (Св. Исихий Пресвитер. Добр. Т.2. С.168).