Читать интересную книгу Путешествие вглубь себя - Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч.

Итак, Кришна присутствует везде и может мгновенно проявиться в любом месте, но, чтобы призвать Его, вы должны обладать соответствующими качествами. Если вы действительно преданы Ему, Кришна тотчас явится вам на помощь. Демон Хираньякашипу бросил вызов своему сыну, преданному Господа, Прахладе: "Где же твой Бог? Ты говоришь, что Он везде и всюду. Стало быть, Он и в этой колонне моего дворца? Ты думаешь, твой Бог и там? Хорошо. Сейчас я Его убью!" И Хираньякашипу разбил колонну. Но тут Кришна вышел из колонны в облике Нрисимхадевы, человекольва, и растерзал демона. Таков Кришна.

Таким образом, Кришна может проявиться где угодно, потому что Он присутствует повсюду. Это объясняется в "Ишопанишад": тад антарасйа сарвасйа тад у сарвасйасйа бахйатах - "Верховный Господь пребывает внутри всего, и все же Он вне всего". Эта ведическая мантра доказывает, что Господь вездесущ. Все, что сказано в Ведах, - бесспорный факт. Если вы не примете Веды как аксиому, вы не сможете прогрессировать в сознании Кришны. В математике также есть много аксиом: точка не имеет ни длины, ни ширины; если две величины равны третьей, то они равны между собой и т.д. Это аксиомы, и мы должны принять их, не требуя доказательств, если хотим изучить математику. Веды тоже содержат аксиомы, и мы должны признать истинность Вед, если хотим добиться успеха в духовной жизни.

Иногда кажется, будто Веды противоречат сами себе, но мы все равно должны принимать все ведические указания. К примеру, согласно Ведам, если вы притрагиваетесь к костям животного, то сразу же оскверняетесь и вам нужно совершить омовение. Раковина также является костью моллюска, но она используется на алтаре, где все должно быть безукоризненно чистым. Кто-то может возразить: "Вы говорили, что прикосновение к костям оскверняет, ибо кости считаются нечистыми. И все же вы храните раковины на алтаре!" Нет, такие возражения надо отмести заранее. Нужно просто принять тот факт, что, хотя кости и являются нечистыми, раковина абсолютно чиста и может использоваться на алтаре.

Аналогичным образом, как аксиомы, вы должны принимать указания духовного учителя. Их нельзя оспаривать. Только так вы сможете добиться успеха. Вы не должны спорить о том, о чем понятия не имеете. Этим вы ничего не добьетесь. Необходимо принимать ведические предписания и указания духовного учителя как непреложные истины. Это не догматизм, потому что этот принцип признавали все духовные учители прошлого. Если вы будете спорить с духовным учителем, вы не придете ни к какому выводу. Спор будет продолжаться вечно: вы будете выдвигать свои аргументы, а я – свои. Так дело не пойдет.

Как сказано в "Махабхарате", тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна. С помощью одной лишь логики вы не сможете прийти к окончательному выводу, тем более что разные священные писания отличаются друг от друга в зависимости от того, в какой стране и при каких обстоятельствах были поведаны. Далее, насав ршир йасйа матам на бхиннам: философским рассуждениям нет конца - один философ выдвигает свою теорию, другой - свою, и их теории всегда противоречат друг другу. Чтобы стать знаменитым философом, вы должны одержать верх над другим философом - так принято в философии. Каким же образом можно прийти к неопровержимой философской истине? Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Тайна религии хранится в сердцах тех, кто постиг природу своего "Я". Как проникнуть в эту тайну? Махаджано йена гатах са пантхах: вы должны идти по стопам великих духовных наставников. Вот почему мы пытаемся следовать наставлениям Господа Кришны и Господа Чайтаньи. Это путь к совершенству. Вы должны соблюдать предписания Вед и следовать наставлениям истинного духовного учителя. Тогда успех вам обеспечен.

Господь и Его энергия - единство и различие

"Ишопанишад" говорит: "Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести его в заблуждение или потревожить?" Такое понимание и есть сознание Кришны. Истину можно постичь в большей или меньшей степени, но преданный Кришны постигает всю истину, а именно то, что в качественном отношении мы тождественны Господу, но отличаемся от Него количественно. Имперсоналисты полагают, что мы тождественны Господу, или Высшей Абсолютной Истине, на все сто процентов. Но это не соответствует действительности. Если мы полностью тождественны Верховному Господу, то каким же образом мы оказались во власти майи(иллюзии)? На этот вопрос у имперсоналистов нет ответа.

В чем заключается наше тождество со Всевышним, объясняется в ведической литературе на примере искр и огня. Искры обладают теми же качествами, что и огонь, но отличаются от него в количественном отношении. Когда искра, вылетев из огня, падает в воду, она теряет все присущие огню качества. Точно так же, когда бесконечно малая душа покидает общество Господа и соприкасается с гуной невежества, ее духовные качества почти совсем исчезают. Если искра падает на землю, а не на воду, она сохраняет какое-то тепло. И когда живое существо находится под влиянием гунны страсти, сохраняется надежда, что оно сможет вновь обрести сознание Кришны. А если искра упадет на сухую траву, она может воспламенить ее и возвратить себе все присущие огню качества. Аналогично этому, тот, кто находится под влиянием гунны благости, может воспользоваться всем, что дает духовное общение, и легко возродить в себе сознание Кришны. Поэтому в материальном мире надо стремиться достичь уровня благости.

Аналогия с огнем может также помочь нам в понимании одновременного единства и различия Господа и Его разнообразных энергий. Огонь обладает двумя видами энергии: теплом и светом. Тепло и свет неизменно сопутствуют Ему. И тепло, и свет неотличны от огня, но в то же время они - не огонь. Таким же образом можно подойти и к пониманию вселенной. Вселенная состоит из различных энергий Кришны, поэтому все в ней неотлично от Кришны. Однако Сам Кришна обособлен от материальной вселенной. Таким образом, все, что мы видим в материальном или духовном мире, суть проявление разнообразных энергий Кришны. Материальный мир - это проявление Его внешней энергии (бахиранга-шакти), духовный мир - проявление Его внутренней энергии (антаранга-шакти), а мы, живые существа, представляем собой проявление Его пограничной энергии (татастха-шакти). Мы являемсяшакти, энергией, а не источником энергии.

Философы- майявади утверждают, что, поскольку ни одна энергия не выходит за пределы Брахмана, их источника, все энергии тождественны Брахману. В этом суть философии монизма. Но наша вайшнавская философия учит, что энергия тождественна источнику энергии и в то же время отлична от него. Снова можно привести пример с теплом и огнем. Когда вы чувствуете тепло, то догадываетесь, что где-то поблизости находится огонь. Но это вовсе не значит, что вы находитесьпосредиогня. Итак, тепло и огонь, энергия и источник энергии, едины и в то же время различны.

Таким образом, философия единства, которой придерживаются майявади, и наша вайшнавская философия единства в корне отличаются друг от друга. Майявади говорят, что Брахман реален, но энергия, исходящая от Брахмана, нереальна. Мы же говорим, что, поскольку Брахман реален, Его энергия тоже должна быть реальна. В этом основное различие между философией майявады и вайшнавской философией. Нельзя утверждать, что материальная энергия нереальна, хотя она, безусловно, преходяща. Допустим, что-то нас беспокоит. Есть так много причин для беспокойства, связанных с нашим телом, умом или какими-то внешними обстоятельствами. Беспокойство приходит и уходит, но, пока мы его испытываем, оно, несомненно, реально. Мы ощущаем его последствия и не можем сказать, что оно ложно. Но философы- майявади считают, что оно ложно. Почему же они так обеспокоены, когда с ними случается какая-то неприятность? Нет, ни одна из энергий Кришны не является ложной.

В "Ишопанишад" для описания человека, понимающего единство и различие Господа и Его энергий, употребляется слово виджанатах- "тот, кто знает". Если человек не обладает качеством виджанатах ,он не сможет выйти из-под власти иллюзии и будет страдать. Но над тем, кто знает, иллюзия не имеет никакой власти, и он ни на что не сетует. Тот, кто твердо убежден, что не существует ничего, кроме Кришны и Его энергий, никогда не окажется во власти иллюзии и ни о чем не будет скорбеть. Такой человек находится на уровне брахма-бхуты . Это объясняется в "Бхагавад-гите" [18.54]: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати - "Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит и ничего не желает".