Читать интересную книгу Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1 - Сатсварупа Даса Госвами

Здесь Шрила Прабхупада говорит, что, прежде всего, не надо вести политические или социологические дискуссии. «Излагая философию сознания Кришны на основе «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», ты можешь просто коснуться чего-то социо-политического». Любое, письменное или устное, представление сознания Кришны должно осуществляться строго в соответствии с «Бхагавад-гитой» и «Шримад-Бхагаватам». С объективной позиции шастр мы можем комментировать другие предметы, вроде тех, которым учат в университете. Но наша проповедь всегда должна основываться на «Шримад-Бхагаватам». И мы можем обсуждать представленную в «Бхагаватам» версию социологии (варна-ашрама), политики (ишавасья) и философии. («Религия без философии сентиментальна и порой фанатична, но философия без религии – лишь сухие умственные предположения».)

Как привлечь студентов, не затрагивая их предубеждений, и в то же время не чрезмерно поддаваясь на давление мирской аудитории, желающей, чтобы вы потворствовали им и не проповедовали чистое сознание Кришны? Ответ на этот вопрос таков: «Сосуд с ядом под видом нектара». Здесь под «ядом» следует понимать то, о чем они не хотят слушать, – сознание Кришны. В ведической литературе говорится много о чем. Кришна есть всё; сознание Кришны распространяется на все сферы знания. Просто нужен умелый подход. Озаглавив беседу «Системы обретения знания» вы можете прочесть лекцию о соотношении таких способов познания, как непосредственное восприятие, теория и слова авторитетного лица — как об этом сказано в санскритских Ведах. Или на занятии по социологии вы можете провести беседу «Цели человеческого общества». Феминисткам вы можете рассказать в соответствии с Ведами о роли женщины. Вы удовлетворите желание аудитории слушать о женщинах, и при этом можете представить философию, совершенно не разбавляя ее. В ведической литературе есть замечательные истории о женщинах-героинях, и в ведическом обществе женщинам отводится высокое место, и истинное заключение (хотя оно, возможно, будет и не таким, какого ожидали слушающие вас феминистки) должно, по большому счету, удовлетворить их.

Вы можете выступить на занятиях по социологии с речью «Важность семьи», или на семинаре по политологии провести беседу «Какая политическая система является лучшей?» В названии вашей лекции должно быть что-то имеющее вид мирской темы, привлекательной для обыкновенной аудитории. Когда преданный выступает с речью, сутью его презентации является сиддханта сознания Кришны. Но он представляет ее в контексте социологии (или как пишет Шрила Прабхупада: «излагая философию сознания Кришны на основе «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», ты можешь просто коснуться чего-то социо-политического»).

Мы не должны забывать о заключительном слове сознания Кришны: сарва-дхарман паритйаджйа – «Оставь все религии и просто предайся Кришне». Если мы не произнесли Святое Имя и не сказали, что преданность Кришне – это принцип, стоящий над всеми религиями, то чего стоит сказанное или написанное нами? Уже есть тысячи профессоров и книг, смутно описывающих Бога в мирских терминах. Мы не хотим делать свой вклад в это занятие.

В данном письме Прабхупада рассказывает, как девушка вишаканья отравляла политических противников. Прабхупада поясняет: «Аналогично и нам надо внедрять сознание Кришны, чтобы посредством политики и социологии люди получали прививку и становились сознающими Кришну. Но вместо того, чтобы пасть жертвами, они станут бессмертными. В этом отличие».

Также Прабхупада говорит в этом письме о Раманудже, который нарушил этикет в отношении своего духовного учителя, Ямуначарьи. Казалось бы, Рамануджа просто проявил непослушание духовному учителю, но, на самом деле, им двигало желание исполнить суть наказа гуру. До меня из вторых рук дошел смутный рассказ об этой истории, поэтому я спросил Прабхупаду, как было на самом деле. Нас не должны удовлетворять описания игр Кришны, полученные из вторых или третьих рук. Их должен подтвердить духовный учитель. Есть миллионы ведических историй, и наш духовный учитель, возможно, не со всеми из них желает нас знакомить. Мы обезопасим себя, если будем повторять только те истории, которые слышали от него.

Еще Прабхупада здесь рассказывает о том, как Говинда, слуга Господа Чайтаньи, переступил тело Господа, чтобы служить Ему, но отказался вторично переступать через Его тело ради удовлетворения собственных чувств. В соответствии с этикетом вайшнавов, переступить через тело преданного – это оскорбление, но Говинда нарушил этикет, чтобы служить Господу.

Однажды Прабхупада сидел за своим столиком на Второй авеню 26. Один из преданных прилаживал картину над головой Прабхупады. Чтобы повесить картину, ученику нужно было встать на коврик, на котором сидел Прабхупада, но ученик вначале спросил: «Свамиджи, можно мне встать сюда?» Прабхупада ответил: «Чтобы служить мне, ты можешь, если нужно, встать мне на голову». Однако переступить через тело духовного учителя или встать на его коврик или наступить на него – это сугубо оскорбительное действие, если оно совершается ради удовлетворения наших собственных чувств.

Прабхупада рассказывал, что Ямуначарья однажды дал Раманудже тайную мантру. Рамануджа знал, что его духовный учитель хочет освободить все падшие души, и поэтому Рамануджа огласил мантру народу на базарной площади. В других обстоятельствах Прабхупада рассказал еще кое-что. Он сообщил, что Ямуначарья впоследствии отругал Рамануджу: «Ты знаешь, что за нарушение моего наказа и разглашение этой мантры, данной тебе, ты можешь попасть в ад?» Рамануджа ответил: «Я готов пойти в ад, но я хочу осуществить Твою миссию». Слова Рамануджи «Я готов пойти в ад» позволяют понять, что крайне редко ученик может нарушить предписания шастр или наказ гуру, не подвергая опасности свою духовную жизнь. Аналогично, шастры советуют гуру не принимать слишком много учеников, поскольку он может страдать от последствий этого. Когда гуру, вопреки предписанию, принимает многих учеников, он лично рискует.

Точно так же гопи дали пыль со своих стоп, когда Нарада сказал им, что этим они избавят Кришну от головной боли. Когда Нарада увидел, что гопи с готовностью дают пыль со своих стоп, хотя другие преданные отказались сделать это, он спросил: «Разве вы не знаете, что, давая пыль со своих стоп, вы совершаете оскорбление и пойдете за это в ад?» Гопи ответили, что готовы попасть в ад, если это избавит Кришну от головной боли. Их заботил лишь Кришна.

На эти истории о «попрании» преданными запретов нельзя ссылаться для оправдания своего непослушания духовному учителю.

Еще я спрашивал Прабхупаду об отличии между инициированными и неинициированными преданными. И данное письмо стало классический ответом на этот вопрос. Прабхупада подчеркивает, что получивший посвящение «связан с авторитетными представителями ученической преемственности». Иногда нас спрашивают о пользе восприятия слов авторитетного лица, или повторения «Харе Кришна», или исполнения наказов гуру до получения инициации. Ответ таков: предшествующая деятельность (пурашчарья), несомненно, важна, поскольку закладывает основы нашего очищения и получения инициации. Как только мы решили в своем сердце, что будем исполнять наказы духовного учителя, что принимаем духовного учителя как своего вечного гуру, тут же, несомненно, происходит инициация. Однако должна иметь место и настоящая дикша – как итог предыдущего послушания духовному учителю. Юноше может нравиться девушка и он, может быть, даже попросил ее руки, но их отношения утверждаются при официальном бракосочетании. Инициация – это начало. Посредством дикши мы связаны со своим духовным учителем и можем стать авторитетными представителями парампары.

Я часто повторяю фразы Прабхупады, написанные им ближе к концу этого письма. Прабхупада просит меня информировать его о той работе, которую я делаю для него. Я регулярно получал от Прабхупады магнитофонные записи и распечатывал их на машинке. Однако Прабхупада критиковал меня за то, что я нерегулярно посылаю ему отпечатанные рукописи. Иногда я, прежде чем отослать распечатку Прабхупаде, накапливал много страниц.

Слова Прабхупады всегда напоминают мне, что отношения с духовным учителем – это личностный взаимообмен. Ученики иногда задаются вопросом, читает ли духовный учитель их мысли. Однако здесь мы видим, что отношения между духовным учителем и учеником основаны не на чтении мыслей. Если бы Прабхупада использовал такие мистические методы, он мог бы уже знать о страницах рукописи. Однако он говорит: «Мне не известно, где находится рукопись. Так что сообщи мне, где теперь лежат бумаги».

Мы должны чувствовать себя обязанными предоставлять духовному учителю уместную информацию и спрашивать его о нашем служении. Не следует думать: «А, он – освобожденная личность, поэтому нет необходимости рассказывать что-то ему. Он знает обо всем благодаря Кришне в сердце». Из любви ученик хочет поделиться своими мыслями, а не остается пассивным, думая, что духовный учитель может всё узнать, читая мысли своего ученика. Это письмо демонстрирует, как Прабхупада тоже просил о взаимности ради поддержания энтузиазма в работе над текущими литературными проектами. Он пишет: «Регулярно посылай мне отпечатанные страницы. Не переставай делать это, ибо в противном случае я тоже остановлюсь. Я не почувствую вдохновения, если не получу отпечатанный текст. Так что посылай мне отпечатанные страницы, а я буду регулярно отправлять тебе магнитофонные записи».