Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Американский эксперимент. Условия, существовавшие в американских колониях до 1776 г., не благоприятствовали утверждению какойто одной церкви. Разумеется, большую часть этого времени в каждой отдельной колонии была официальная Церковь - конгрегационализм в Новой Англии и Англиканская церковь в большинстве других колоний. Но в РодАйленде, Пенсильвании, НьюДжерси или Делавэре государственной Церкви не было, а в других поселениях против официальной религии нередко выступали многочисленные баптисты и квакеры. Изза большого количества диссентеров и необходимости привлекать поселенцев вне зависимости от религиозных взглядов было трудно установить господствующее вероисповедание. Ко времени Революции, когда образовавшиеся штаты составляли свои конституции, они в большинстве лишили церкви официального статуса. Постепенно от этого принципа отказались все штаты. Последние пережитки государственного положения Церкви сохранялись в Массачусетсе до 1833 г.

Конституция США запретила проверять религиозную принадлежность кандидатов на государственные посты, а Первая поправка требует, чтобы "конгресс не принимал законов, объявляющих религию государственной или запрещающих ее свободное отправление". Эксперимент по установлению новых отношений Церкви и государства начался при сильной поддержке баптистов, меннонитов, квакеров и большинства сторонников методизма и пресвитериан, к-рых, как верующих, стремящихся жить по Библии, объединяло желание защитить от государства свободу церквей и личной совести. Отцыоснователи - в большинстве своем деисты рационалистического толка- также стремились защитить государство от клерикального влияния. Кроме того, решить, какой церкви предоставить государственный статус, практически было невозможно изза того, что новая нация на большей части территории не придерживалась какогото одного вероисповедания.

Хотя сейчас возникли споры об истинных намерениях отцовоснователей, наиболее вероятным кажется, что Т. Джефферсон со своими сторонниками, как и подавляющее большинство протестантов евангелических исповеданий, преобладавших в США во времена образования нации, считали, что ради общественного блага и здоровья самой истинной религии "стену разделения" между Церквью и государством необходимо сохранить любой ценой. Считалось, что лучшее правительство - то, крое управляет меньше всего, а религия в своей основе касается лишь отношений между личностью и Богом, и потому нет причин для столкновения политических и религиозных интересов. Стремясь полностью разделить церковные и государственные институты, создатели Американского государства отнюдь не пытались устранить религию из жизни нации. Общие упоминания о религии большинства во времена, когда нация была в значительной степени однородной, были вполне допустимы. Эти общепринятые взгляды определяли в Америке отношения Церкви и государства в течение всего XIX в.

Однако у меньшинства была своя точка зрения, крую выразил, в частности, Дж. Адаме. Он считал, что главная цель Первой поправки - предотвратить вмешательство в религиозные дела федерального правительства, чтобы такие вопросы мог решать каждый штат. В конце концов нек-рые из тех, кто развивал эту позицию, пришли к утверждению, что Первая поправка должна была превратить Соединенные Штаты в христианское государство, нейтральное, однако, по отношению к отдельным вероисповеданиям.

Когда в XX в. культура и верования Америки стали более разнообразными, господствовавший в XIX столетии принцип последовательного разделения Церкви и государства начали все чаще оспаривать. Сейчас многие доказывают, что в действительности те, кто голосовал за Первую поправку, не были единодушны, и,следовательно, определить их первоначальные намерения невозможно. Поэтому толкования этого документа сильно различаются. Нек-рые требуют воздвигнуть между Церковью и государством настоящую "берлинскую стену", края бы привела к полной секуляризации общества и совершенному исключению религии из жизни нации; другие выступают за большую проницаемость стены между ними, края бы позволила влиться в поток национального существования живому течению гражданской религии.

Исторически этот новый период отношений Церкви и государства начался в 1920-е гг., когда старый протестантский истеблишмент совершил культурное самоубийство, участвуя в междоусобном споре фундаменталистов и модернистов. В плане теологии его начало связано с волной либеральной теологии, захлестнувшей протестантские церкви в первой четв. XX в. и ослабившей в американском обществе способность сопротивляться экспансии светского гуманизма и ассимилировать огромные количества иммигрантов, прибывавших в страну в то время. Юридически и политически он начался с 1940 г. Вехой стало решение Верховного суда (" Кэнтуэлл и другие против штата Коннектикут"), крое разом перевело отношения между Церковью и государством из компетенции штатов в федеральную юрисдикцию. С этого времени суды рассмотрели множество важнейших дел о религии, так или иначе связанных с Первой поправкой, - об ограничениях предпринимательской деятельности по воскресеньям, налогообложении церковной собственности, о религии и молитвах в государственных школах, об общественном содействии приходскому образованию, о лоббистской деятельности церквей, об отказе от службы в армии, об абортах, о порнографии и цензуре, об отказе платить военные налоги. Сейчас обсуждаются другие проблемы в отношениях Церкви и государства, напр. статус военных священников и законы, ограничивающие деятельность т.н.культов.

За время, прошедшеес 1940г., Верховный суд установил несколько принципов разрешения противоречий между Церковью и государством. Так, в 1947 г., в деле "Эвереон против Министерства просвещения", он применил "теорию о благе ребенка". В 1971 г. (дела "Эрл против ДиЧензо" и "Лемон против Курцмана") был принят принцип "свидетельств излишнего вовлечения" Церкви и государства в дела друг друга. Тем не менее решить, что в Америке Хх в. было бы равносильно "установлению государственной религии", и определить, где свободы отдельных людей или их групп начинают противоречить свободе других или требованию "наибольшего блага для общества ", Верховному суду было трудно. Более того, по той причине, что в обществе соперничают взгляды самых разных религиозных и этнических групп и не существует очевидных общепринятых моральных ценностей, трудно принимать решения, к-рые удовлетворяли бы явное большинство американцев.

Со времен Второй мировой войны теологи, историки и другие ученые не внесли существенных дополнений в обсуждение проблемы Церкви и государства. Исключение составляет лишь труд Э.Ф. Стоукса и Л. Пфеффера, имеющий непреходящее значение и лежащий в основе любого анализа современных отношений Церкви и государства в Америке. Среди ведущих исследователей в этой области - Дж.Э. Вудмл. и сотрудники Journal of Church and State. В полемике и анализе первенство принадлежит таким организациям, как Объединение американцев за отделение Церкви от государства (AUSCS). Но даже оно, хотя долго выступало за сооружение "стены разделения ", отчасти утратило былое единство в этих вопросах. Наконец, есть основания ожидать, что все увеличивающееся число приверженцев авторитарных сект и появление в религиозной жизни Америки нового правого к-рыла в ближайшие годы станут глубинной причиной изменения самого понятия "отделения Церкви от государства". Возможно, при этом государство будет больше вмешиваться в религиозные дела.

Выводы. Ни ислам, ни индуизм, ни любая другая из основных религий мира не создали ничего подобного тому учению об отделении Церкви от государства, за крое выступали протестанты евангелического направления и рационалисты-просветители и крое в конце концов было осуществлено в Соединенных Штатах. Напр., во многих мусульманских странах Церковь не отделена от государства в западном понимании этого выражения. В других церковные и светские учреждения разделены, но между ними сохраняется тесная связь - институты определенной религии имеют преимущества или законодательно запрещен переход в другую веру.

С другой стороны, в XX в. принцип отделения Церкви от государства все шире признают во всем мире. Почти во всех европейских странах некогда господствовавшие церкви лишились своего статуса, а в нек-рых - напр., во Франции - было осуществлено радикальное разделение Церкви и государства. По конституции, Церковь была отделена от государства даже в большинстве стран с марксистской идеологией - таких, как СССР и Китай. Правда, здесь это делалось не для того, чтобы обеспечить свободу религии, а чтобы устранить определенные религиозные группы от управления и обеспечить надзор за ними.