Читать интересную книгу Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Вам нечего терять, совершенно нечего, и есть многое, что можно приобретать. Это ложная ситуация. Истина всегда смотрит внутрь: «Что у меня есть?» Логика всегда смотрит в будущее: «Что случится?» Истина смотрит в настоящее.

Люди приходят ко мне, и я говорю им, чтобы они приняли саньясу, совершили прыжок. Они говорят мне: «Не сейчас, через год». Как будто бы я говорю что-то далекое от них. Как будто бы им нужен целый год, чтобы набраться мужества. Они хотят отложить, как будто бы я хочу, чтобы они отреклись от чего-то. У них ничего нет, нет ничего, кроме несчастья, они находятся в жалком положении и нищете. Я хочу дать им славу саньясы. Я ничего не собираюсь отнимать у них, скорее, я хочу им что-то дать. С моей точки зрения, саньяса - это не отречение, скорее, это дверь к высшему наслаждению. Вы становитесь как короли, которые впервые принимают саньясу, но - увы, вы воспринимаете свое отношение нищего как сокровище.

Когда я говорю кому-то прыгнуть в саньясу, он смотрит на меня так, как будто бы я что-то ворую у него. И меня это удивляет. Если бы у него было что терять, я бы это мог понять. Но у него ничего нет! Нет даже мусора. Все, что у него есть, все, чем он владеет - это ящик Пандоры, наполненный скорпионами и змеями беспокойств и страданий, всевозможных болезней. Почему вы так привязаны ко всему этому, это выше моего понимания. Какова причина? Причина простая. Вы вообще не смотрите в этом направлении. Вы всегда озабочены тем, что вы получите.

Люди спрашивают меня: «Чего мы достигнем посредством медитации?» Они делают эту ошибку. Мне бы хотелось, чтобы они спросили у себя, чего они добились тем, что отказались от медитации? Мы не можем гарантировать того, что медитирующие достигнут чего-то, потому что будущее неизвестно. Кроме того, учтите, что семя никогда не встречается с деревом. Семя остается семенем. Как мы можем добиться того, чтобы семя встретилось с деревом? До тех пор, пока вы семя, вы - семя, а когда вы становитесь деревом, вы больше не будете семенем. Семя и дерево никогда не встречаются.

Вы хотите гарантий на будущее. Но кому эти гарантии могут быть даны? Семени больше нет, вас больше не будет. Человек, который доверяет, спрашивает: «Что у меня есть?» И потом он обнаруживает: «У меня нет ничего. Я обнажен!» И после того как однажды он это осознает, к чему ему беспокоиться о том, чтобы высушить свои одежды?

После того как однажды это знание снизойдет на вас, вы будете готовы отправиться в путешествие в неизведанное, потому что потом вы будете ко всему готовы. Вы не будете бояться ничего потерять. Если вы что-то приобретете, все будет нормальным. Если вы ничего не получите, хуже, чем есть, все равно не будет. Или вы думаете, что можете оказаться в худшем положении? Люди могут беспокоиться о том, что они могут попасть в положение хуже настоящего.

Мулла Насреддин говорил по привычке: «Хуже быть не может». И когда кто-нибудь говорил ему что-нибудь, он обязательно отвечал: «Могло бы быть еще хуже». Его друзья устали слушать это. По соседству случился инцидент, и друзья были уверены, что Мулла никак не сможет использовать свою коронную фразу на этот раз.

Соседа Муллы не было дома, он был в городе. Он вернулся на два дня раньше, чем его ждали. И когда он открыл двери и вошел внутрь, он увидел свою жену в объятиях незнакомца. Сосед поднял свое ружье и пристрелил обоих. Друзья Муллы спросили у него: «Что ты об этом думаешь?»

Мулла спокойно ответил: «Могло бы быть хуже».

Они все закричали вместе: «Как могло бы быть хуже?»

«Спокойно, друзья мои, - ответил Мулла, - если бы он вернулся еще на один день раньше, он мог бы пристрелить меня!»

Я говорю вам: не могло быть еще хуже. Прекратите говорить эти слова. Положение, в котором вы находитесь — самое плохое положение, которое только может быть. Что может быть хуже?

Доверие всегда думает: «Что у меня есть? Что есть у семени? Это только скорлупа, только поверхность. У него ничего нет. Оно может стать чем-то только после того, как скорлупа сломается». Вы есть скорлупа, поверхность. Пусть скорлупа сломается, и тогда все станет возможным.

Поэтому Шива говорит: «Медитация есть семя, и когда семя рушится, вы становитесь дваждырожденными».

Вечное знание ведет к отказу от рождения и смерти.

В тот день, когда вы станете дваждырожденными, ваше знание никогда не может быть разрушено. Оно становится постоянным потоком, который течет у вас внутри. Вы становитесь потоком знания. Все становится знанием, сознанием. Если семя медитации ломается, не остается ничего, кроме сознания, остается только сознание внутри вас. Вы превращаетесь в состояние осознанности и свидетельствования, в котором знание становится неразрушимым, оно не может быть уничтожено. В настоящее мгновение вашего сознания практически нет. Вы живете так, как будто бы вы спите. И все, что вы делаете, не делается в полной осознанности.

Один человек сидел напротив Будды и крутил своим большим пальцем. Будда обратился к нему: «Брат мой, почему твой большой палец так крутится?»

Человек мгновенно остановился. Он был удивлен. Он ответил: «Я сам не знаю. Теперь, после того как ты спросил, я сам не знаю, почему потому что я делал это несознательно!»

Будда сказал: «Такова вся твоя жизнь».

Вы когда-нибудь делали что-то сознательно в своей жизни? Вы когда-нибудь сознательно гневались? Вы когда-нибудь сознательно любили? Вы когда-нибудь жадничали сознательно? Или были одержимы? Что вы делали сознательно? Такова ваша жизнь. Вы просто бессознательно крутите своими пальцами. Вы строите дома, создаете семью, рожаете детей. Вы что-нибудь делали сознательно? Все это происходило с вами, но вы были вовлечены в это механически.

Что вы делали сознательно в жизни? Хоть что-нибудь вы делали сознательно? Нет. Вы не можете вспомнить ни одного сознательного действия. Вы любили? Любовь случалась - вы не любили. Если вы ссорились, ссоры эти случались просто механически, вы не ссорились сознательно. Вы видите человека - и вы мгновенно решаете, хороший он или плохой, но кого, в полной осознанности, можно считать хорошим, а кого плохим?

То, чем вы стали, случайно. Вы не делали это в полной сознательности. Все вокруг происходило, и вы текли бессознательно с этим. Вы текли, как солома по реке, и вы текли туда, куда вело вас течение. Солома думает, что она путешествует, и вы также думаете, что делаете что-то. Но как вы можете быть делателем, если вы полностью не осознаете?

Эта сутра говорит, что знание становится нерушимым только тогда, когда семя медитации ломается и уступает вечной весне сознания. И тогда -даже тогда, когда вы будете спать, вы не будете спать. Вы никогда не будете спать, вы будете полностью осознанными внутри. И тогда, когда вы будете заниматься любовью, вы будете делать это в полной осознанности. Когда вы будете есть, пить, ходить или говорить, вы будете полностью осознавать. И тогда вся ваша жизнь станет расширяющимся сознанием. Это мы называем природой Будды - и это означает состояние, в котором живет полностью сознательный человек.

Теперь знание не может быть разрушено. Теперь оно никогда не исчезает. Пламя внутри никогда не тухнет. Оно горит постоянно и не мерцает. Когда это происходит, когда семя медитация раскрывается и из него вырастает внутреннее знание, когда появляется постоянный поток сознания, тогда не будет больше рождений, смертей, вы больше не будете перевоплощаться.

Вы возвращаетесь в тело только в состоянии бессознательности. Вы спите - и вы снова возвращаетесь в тело. И в тот день, в который ваше сознание станет постоянным, путешествие в теле заканчивается. Вы больше не будете спускаться в эту узкую тюрьму, никто, у кого есть полное сознание, не будет жить в теле, потому что жизнь в теле есть рабство, это цепь, которую вы построили вокруг себя. Это тюрьма, рабство, но к чему вам быть рабами сознательно?

Вы спускаетесь в тело сознательно. Вы потеряли свой путь во тьме. И в тот день, в который ваши глаза наполняются светом, вы перестаете спускаться в тело. И тогда - куда вы можете попасть? Вы станете частью великой пустоты, бестелесной пустоты. Ее мы называем Брамой. Другие называют ее Богом, нирваной, мокшей. Вы можете назвать ее любым именем, разницы нет. Между религиями разница только на уровне слов, причем все слова правильны, потому что все они обозначают определенные свойства этого одного высшего состояния.

Нирвана означает: исчезновение лампы. Будде нравится это слово. Он говорит: «После того как лампа сгорает, куда пропадает свет?» Что вы можете ответить? Куда пропадает свет? Вы не сможете показать особого места. Свет вынужден быть где-то, потому что никогда и ничто в этом существовании не уничтожается. Все, что есть, есть. А то, чего нет, нет. Если чего-то нет, оно никак не может возникнуть. А то, что есть, никак не может не быть. Пламя, свет должны быть где-то, где-то в этом безбрежном существовании, в единстве существования. Раньше у света не было формы, и он приобрел форму. Теперь свет может стать свободным от лампы, но это не значит, что он потерялся.