Читать интересную книгу Величайшие загадки и тайны магии - Инна Смирнова

У киргизов в прошлом было широко распространено следующее поверье: бросив в огонь волчье сухожилие и прочитав определенную молитву, можно найти вора. Считалось, что по мере того как сухожилие сморщивалось в огне и сгорало, вора стягивала нестерпимая судорога и он в муках умирал. Сила этого поверья была настолько велика, что зачастую, услышав о готовящейся мере наказания, вор незаметно подбрасывал украденную вещь или признавался в своей вине.

КУЛЬТ ПРИРОДЫ И ЖЕР–СУУ

Культ природы занимал важное место в религиозных представлениях киргизов, наиболее древними можно считать представление о небе как о высшем божестве. Ч. Велиханов (с. 479) пишет: «Луна, вероятно, была божеством. Киргизы при виде новой луны делают поклоны и летом берут с того места, где делали поклоны, траву, которую, придя домой, бросают в огонь. Киргизы говорят, что на луне есть старуха (вероятно, вследствие округленности и пятен, которые кажутся частями лица). Киргизы не смотрят долго на луну, боясь, чтобы старуха не сосчитала ресниц; если это случится, то человек должен умереть». По той же причине киргизы не спали при луне с открытой головой, чтобы старуха не сосчитала волосы, и человек не умер.

Киргизы верили и в целебную силу луны. В частности, для избавления от мозолей брали голубую тряпочку и при свете луны клали ее так, чтобы она была видна луне и не попадала никому на глаза. Через три дня тряпочку поворачивали другой стороной к луне и оставляли ее еще на три дня. Затем этой тряпочкой проводили по мозолям больного во время заката солнца и бросали ее в поле. Считали, что когда тряпочка выцветет, пройдут и мозоли.

Киргизы полагали, что каждый человек имеет свою собственную звезду, и если увидит, что она падает с неба, то умрет. Человека, которому сопутствует удача, они называли «человек со звездой».

С почитанием звезд связаны и некоторые обряды из погребального культа. Так, северные киргизы одежду умершего, полученную в виде вознаграждения за обмывание покойного, прежде чем внести в дом, вешали во дворе, чтобы ее «видели звезды». (Одежду умершего обязательно раздавали обмывальщикам, считалось, что в противном случае умерший не будет ее иметь на том свете.)

В культе природы у киргизов значительное место занимало поклонение земле и воде как носителям жизненного начала. Примечательно, что в этих представлениях отсутствовала персонификация образов и вся земная поверхность почиталась как божество Жер–Суу. Этому божеству молились и приносили жертвы 2 раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот скота, и поздней осенью, в дни перекочевки на зимние стойбища.

Во время жертвоприношения все члены родовой группы собирались вместе, зарезав жертвенное животное, варили его и ели. Все это сопровождалось молитвами, обращенными к Жер–Суу. У тянь–шаньских киргизов в этом ритуале отмечается любопытная деталь: перед тем как резать жертвенных животных в честь божества Жер–Суу, готовили специальную деревянную чашу. На дно чаши клали соль, поверх нее вату и только после этого в нее пускали кровь жертвенного животного. Каждый член семьи подходил к чаше. Обмакнув палец в жертвенную кровь, глава семьи ставил знак на лбу каждого члена семьи. Таким образом, у киргизов божество Жер–Суу было объектом родового и семейного поклонения.

Наряду с почитанием всей земной природы, объектами поклонения одного, а иногда и нескольких соседствующих родов были и некоторые конкретные места: горы, ущелья, источники, озера. Как правило, они имели своих духов–хозяев.

Одним из таких объектов было озеро Кыз–Кель («Девичье озеро»). Согласно легенде, среди девушек племени басыз была красавица, которая жила в семье брата. Жена брата не любила ее. Однажды брат подарил девушке красивое платье. В новом платье она пошла на берег озера. Пришедшая вслед за ней жена брата толкнула ее в озеро, и девушка утонула, а жена брата вместе с ребенком превратились в камень. С тех пор на берегу озера стоит камень, напоминающий женщину с ребенком.

В прошлом каждый киргизский род отправлял свои религиозные обряды у собственных святилищ, хотя почитание некоторых из них имело и более широкий характер.

КУЛЬТ ОГНЯ И МАГИЧЕСКИЙ КУТ

Почитание огня у киргизов, как и у других народов, связано с древнейшим представлением о его целебных и очищающих свойствах. Культ огня был связан с культом домашнего очага. У киргизов бытовал ряд поверий и обрядов, связанных с огнем. Так, запрещалось плевать в огонь, гасить его водой, ступать на то место, где есть следы огня. Во время окота овец считали нежелательным давать огонь кому–либо из соседей. Не выносили огонь из дома во время родов женщины до тех пор, пока не отпадет пуповина у ребенка.

С культом домашнего очага было связано у киргизов хранившееся в некоторых семьях изображение из олова и свинца, носившее название «кут». Считали, что кут падает через деревянный обод, образующий дымоходное отверстие. Тому, кто сможет его взять, он приносит счастье. Если кут по форме напоминал изображение человека, то считали, что у того, кто обладал им, будет много детей, если же он напоминал животное — будет много скота. Кут заворачивали в вату, потом в тряпочку, затем клали в специальный мешочек, который хранили в сундуке. Основной хранительницей этой реликвии в семье была старшая женщина.

Таким образом, кут был семейной святыней, согласно поверьям, приносящей счастье, богатство, детей, а также охраняющей скот от болезней.

Подобные поверья были распространены также среди таджиков и узбеков. Как правило, они были связаны с обычаем гадания при вселении в новый дом. У таджиков талисман готовила старуха, которая выливала расплавленный свинец в воду. По полученному изображению гадали о будущем. Во второй половине XIX века этот обычай был широко распространен в ферганской долине. В одном из документов из архива кокандских ханов содержится распоряжение кладовщику выдать серебра, цинка и меди для «отливания счастья» (кут рихтан) в новом доме сына маргеланского бека.

Обряды поклонения огню как очищающей стихии совершали индивидуально и группами — семьями, родами. Окуривали постель, ребенка, одежду, перед тем как ее надеть. Между кострами прогоняли скот и проходили сами перед перекочевкой на новое место. Считалось, что после очищения огнем исчезнут все беды, от которых люди страдали на этом месте.

ХОЗЯЙСТВЕННАЯ МАГИЯ

Поскольку киргизы были в основном скотоводами, хозяйственная магия касалась в основном скота. Существовало множество ритуалов, которые должны были способствовать плодовитости животных, оберегать их от болезней. Для этого, например, делали меты на ушах овец: разрезали ухо или вырезали кусочек его. Вырезанные кусочки не бросали, а нанизывали на нитку и вешали в юрте. Считалось, что этим можно обеспечить не только сохранность овец, но и их обильное размножение.

Магические обряды, связанные с земледелием, были немногочисленны; в них также принимали участие животные. Вот один из них. Его совершали на току после обмолота зерна, перед тем как насыпать его в мешки. Зерно сгребали в кучу, вокруг которой очерчивали круг. Поверх кучи клали кусок глины или 7 камней и втыкали 7 колосьев. Владелец зерна приводил на ток одну овцу. Ее забивали и кровью обильно обрызгивали лопату, зерно и ток. Мясо овцы варили и тут же, на току, съедали. После этого произносили пожелание: «Пусть Бог даст добро, пусть хлеба много будет, пусть скот и люди будут здоровы».

Хозяйственная магия была широко распространена у всех народов Средней Азии и Казахстана.

МАГИЯ ПОГОДЫ

Она примыкает к хозяйственной магии, ее задача — магическими действиями повлиять на погоду: вызвать дождь, снег, ветер или прекратить эти явления.

Магией погоды «ведали» заклинатели джайчы. Наиболее известными в начале XX века считались джайчы Токторбай Чолпонбаев из племени черик, Тянь–Шань, и Суюмаалы Касымов из племени басыз, Южная Киргизия.

Дар предсказания связывали с камнем джайташ. Согласно поверьям, джайташ находили в желудке овец или коров, либо в воде в джайташ превращали обыкновенный камень в результате 40–дневной молитвы со всякими сложными процедурами.

Камню джайташ приписывалась магическая способность не только влиять на погоду, но и причинять людям вред. Считалось, что в случае утери камня того, кто первый его увидит, постигнут беда, болезнь, смерть. Поэтому джайташ тщательно прятали, а перед смертью обладатель камня сам закапывал его в землю. Поверье о магическом камне джайташ имело широкое распространение у многих народов. У казахов он был известен под названием «джай–тас», у узбеков и монголов — «яда», у якутов — «сата».

По представлениям киргизов, после смерти джайчы начинались обильные осадки, для предотвращения которых необходимо было совершить такой обряд: кончиком ножа делали небольшой надрез на животе умершего, затем вырывали у него несколько ресниц и волосков из бровей и опускали труп в могилу, произнося при этом заклинания. Над могилой джайчы разжигали костер и бросали туда вырванные волоски. Считали, что, как только дым дойдет до неба, осадки прекратятся. В том случае, если умершего похоронили, не совершив обряда, а смерть случайно совпала с дождем или снегом, труп выкапывали и проделывали тот же обряд.