Читать интересную книгу Хатха-йога Прадипика - Свами Сарасвати

При пробуждении кундалини оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности. Смерть — это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела.

Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений. Поэтому, когда вы ощущаете и переживаете космос как единое целое, не может быть никаких смертей и никаких рождений — есть ощущение процесса в его целостности.

Шлока 4. Другие названия сушумны

Сушумна, шунья надави, брахмарандхра, маха патха, смашан, шамбхави, мадхья марга — это все одно и то же.

У сушумны имеется много имен. Потенциал сушумны присутствует в каждом аспекте нашего существования от физического до тонкого уровней. На физическом уровне она функционирует в согласии с центральной нервной системой. На праническом уровне это соответствует периоду, когда воздух течет через обе ноздри, а также это промежуток между вдохом и выдохом. Это когда апана и прана сливаются вместе. В науке о биоритмах это период между высоким и низким циклами, который называется «днем, когда нужно быть осторожным».

Сушумна функционирует в то время, когда происходит переключение с одного полушария мозга на другое. Тогда активным является весь мозг и ум не является ни экстравертным, ни интровертным; он работает в обоих состояниях, и тогда существует равновесие между ментальной и физической энергиями. Это период между состояниями сна и бодрствования; когда вы бодрствуете, но находитесь за пределами эмпирического сознания; когда вы являетесь полностью пассивными.

Это состояние известно как путь пустоты, или шунья надави; великий путь, или маха патха; место кремации, или смашан; позиция Шивы, или шамбхави; срединный путь, или мадхья марга. Сушумна ассоциируется с тончайшим аспектом существования — с душой, или атмой; она связана с даром мудрости.

Сушумна является центральной точкой, состоянием или условием между всеми крайними условиями, внешними и внутренними. Это период, когда день встречается с ночью на восходе или закате солнца — сандхья. В тантре она связывается с подземной рекой, называемой Сарасвати. Географически сушумна представляется экватором.

В следующей схеме приведены различные проявления и представления сушумны, иды и пингалы.

Шлока 5. Мудра будит спящую богиню

Поэтому богиня, спящая у двери Брахмы, должна постоянно пробуждаться тщательным выполнением мудры, совершаемым с должным усилием.

Мудры представляют собой специальные положения тела, которые направляют энергию, производимую асаной и пранаямой, в различные центры и пробуждают определенные состояния ума. Некоторые мудры выполняются отдельно от асаны и пранаямы, а некоторые — совместно с ними, чтобы поднять кундалини шакти. Целью мудр является пробуждение чакр и различных аспектов шакти. Они могут пробуждать также конкретные эмоции. Когда пранический уровень увеличивается и сознательный ум выходит из игры, мудры получаются самопроизвольно. Кисти рук, ступни, глаза, руки и ноги медленно перемещаются в определенные позиции, как части тела индийских танцоров. Посредством мудр вы извлекаете конкретные качества шакти, или деви, и вас ошеломляет эта энергия.

Кундалини часто называется богиней. На уровне муладхары она проявляется как Кали или Дакини. В тантрических шастрах говорится, что шакти в муладхаре существует в форме шестнадцатилетней девушки в полном расцвете юности, с большой, прекрасной по форме грудью, украшенной различными драгоценными камнями. Она красная по цвету, и у нее всегда беспокойный взгляд. В книге «Канкаламалини тантра» говорится, что шакти перед дверью Брахмы является сверкающей, подобно миллиону лун, поднимающихся одновременно, имеет четыре руки и три глаза и восседает на льве.

По мере того, как кундалини поднимается через каждую чакру, ее форма изменяется, пока она не воссоединится со своим господином, Шивой, в сахасраре. Тогда не остается никакой индивидуальности; энергия и сознание — это одна сущность, проявляемая в форме чистого света. Различные аспекты шакти указывают на различные стадии эволюции энергии и сознания, и по мере того как ищущий пробуждает каждую из чакр, он раскрывает некоторые из атрибутов соответствующей деви.

Шлоки 6, 7. Десять мудр разрушают старость

(6) Маха мудра, маха бандха, маха ведха, кхечари, уддияна, мула бандха и джаландхара бандха.

(7) Выпарит карани мудра, ваджроли и шакти чалана, — поистине, это десять мудр, которые разрушают старость и смерть.

Если предпринять изучение различных йогических текстов, то возникнет некоторое замешательство, когда дело дойдет до мудр и бандх. Некоторые практики называются мудрами в одном тексте и бандхами — в другом. В различных текстах могут быть описаны одни и те же практики, но они могут иметь различные названия.

В частности, можно легко прийти в замешательство по поводу джаландхара, уддияна и мула бандх. В древних тантрических текстах эти практики были определены как мудры (позы), а не как бандхи. Тогда, во времена, когда превалировали тантрические практики, казалось, что они не должны рассматриваться как отдельные практики, но их комбинация назывались маха мудрой — «великой позой».

Когда из различных тантрических практик была отобрана единая система хатха-йоги, некоторые из практик получили другие определения, и мудры и бандхи были отделены друг от друга. Теперь джаландхара, уддияна и мула определяются как бандхи, а их комбинация становится мудрой.

В этой шлоке перечислены наиболее важные мудры и бандхи: маха мудра — великая поза, маха бандха — великий замок, маха ведха мудра — великая пронизывающая поза, кхечари мудра — поза пребывания в высшем сознании, уддияна бандха — замок втягивания живота, мула бандха — замок втягивания промежности или шейки матки, джаландхара бандха — горловой замок, випарит карани мудра — перевернутая поза, шакти карани мудра, — поза движения или циркуляции энергии. Одной из наиболее важных мудр хатха-йоги, здесь не перечисленных, является шамбхави мудра — пристальное вглядывание в межбровный центр; она описана в главе 4 в связи с самадхи.

Шлока 8. Восемь главных сиддхи, достигаемых применением мудр

Адинатх сказал, что они даруют восемь божественных сил. Они очень ценятся всеми сиддхами и трудны для достижения даже для богов.

Совершенство в асане и пранаяме дает в результате «малые» сиддхи, или совершенства, а именно, жизненную силу, хорошее здоровье, ментальное и эмоциональное равновесие, яснослышание и т. п. Однако совершенство в мудрах и бандхах дает так называемые «большие» сиддхи, такие как анима, махима, гарима, прапти, пракамья, вашитва, ишатва, которые описаны в главе 1.

В книге «Йога-сутра» также перечислены все эти сиддхи; там они называются ашта сиддхи. Патанджали, однако, указывает на то, что сиддхи не следует искать специально, и если они развиваются, их следует фактически игнорировать и определенно не проявлять. По его мнению, они являются препятствиями на пути к самадхи и могут полностью воспрепятствовать духовной эволюции ищущего. Таким образом, хотя мудры и бандхи могут даровать божественные силы, они не должны практиковаться именно для этой цели.

Шлока 9. Мудры должны сохраняться в секрете

Они должны оставаться в секрете подобно драгоценным камням, и о них нельзя говорить с кем-либо, как не говорят с другими об интимных отношениях со своей женой.

Мы неоднократно напоминали о том, что ни о практиках, ни о сиддхах, ни о садхане нельзя рассказывать никому. Только от решения гуру зависит то, кому следует доверить знание, и получить его можно только через личное переживание. Совершенно бесполезно пытаться делиться своими духовными переживаниями с другими.