Читать интересную книгу Политические идеологии - Владимир Мельник

Международные проблемы

Русская православная церковь рассматривает принципы суверенитета и территориальной целостности как базовые для защиты народом своих законных интересов и как основу системы международных отношений. Вместе с тем она признает наличие известного противоречия между этими принципами, с одной стороны, и стремлением народа или его части к государственной самостоятельности, с другой. Исходящие отсюда споры и конфликты, считает церковь, должны решаться мирным путем, на основе диалога, при максимально возможном согласии сторон. Церковь приветствует тенденции к объединению стран и народов, особенно имеющих историческую и культурную общность; она признает полезность создания межгосударственных союзов, имеющих целью объединение усилий в политической и экономической областях, а также совместную защиту от внешней угрозы. Приветствуется международное сотрудничество в культурной, научной, просветительской, информационных областях, если оно осуществляется на равноправной и взаимовыгодной основе.

Признавая объективность процессов политической регионализации и глобализации, церковь призывает власть имущих как на национальном, так и международном уровне подходить к этим явлениям с особой ответственностью. Любые решения, связанные с исключением судьбоносных международных договоров, должны приниматься лишь в согласии с волей народа, основанной на полной и объективной информации о сути и последствиях планируемых действий. Правительства должны отстаивать духовную, культурную и иную самобытность стран и народов, законные интересы государств. В рамках международных организаций следует обеспечить равенство суверенных государств в доступе к механизмам принятия решений и в праве решающего голоса. Конфликтные ситуации и споры подлежит разрешать только при участии и согласии всех сторон, жизненные интересы которых затрагиваются в каждом, конкретном случае.

Рассматривая различные проявления процессов глобализации, церковь обращает внимание на их внутреннюю противоречивость и связанные с этим опасности. Во-первых, глобализация наряду с повышением эффективности производственно-предпринимательской деятельности ведет к изменению традиционных способов организации общества и осуществления власти. Во-вторых, многие положительные плоды глобализации доступны лишь народам, составляющим меньшую часть человечества, но имеющим похожие экономические и политические системы. Другие же народы, которые составляют пять шестых населения планеты, попадают в долговую зависимость от финансистов немногих экономически развитых стран и не могут создать достойные условия существования. Поэтому церковь выступает за всесторонний контроль за транснациональными корпорациями и за процессами, происходящими в финансовом секторе экономики. Духовной и культурной экспансии, чреватой тотальной унификацией, которой сопровождается процесс глобализации, церковь предлагает противопоставить совместные усилия всех структур международного сообщества ради утверждения в мире подлинно равноправного взаимообразного культурного и информационного обмена, соединенного с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ.

Русская православная церковь проявляет глубокую обеспокоенность проблемами, порожденными современным научно-техническим прогрессом. Предметом особой ее озабоченности является экологическая проблема. Принципиальная позиция церкви по данному вопросу впервые была изложена в заявлении Поместного собора (1988) по насущным проблемам современности, в котором, в частности, говорится: «Мир в условиях загрязнения воздушных и водных пространств, в условиях исчезновения лесных массивов, поступательного процесса исчезновения множества видов животных и растений, пагубного истощения традиционных источников энергии и полезных ископаемых, общего нарушения экологического баланса в природе, – такой мир далек от истинного мира как плода праведного отношения человека к среде своего обитания.

Мы считаем, что, созидая свое будущее, человечество не должно слепо полагаться на научно-технический прогресс. Только гармоничное, мудрое сочетание деятельности по материальному благоустроению с непрерывным нравственным совершенствованием личности и общества могут стать надежной гарантией сохранения нашей прекрасной планеты для будущих поколений, сознательного освоения природы посредством ее познания и труда и во исполнение первого благословения Божия[5], данного человеку» [18].

Свое дальнейшее развитие данный подход получил в основах социальной концепции Русской православной церкви. Экологические проблемы, считает церковь, носят, по существу, антропологический характер; они порождены человеком, а не природой. Отсюда следует, что ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. По мнению церкви, духовное состояние человека играет решающую роль в его взаимоотношениях с природой; оно сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. «В современном обществе, – отмечается в основах социальной концепции Русской православной церкви, – человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир» [19]. Поэтому церковь, не отвергая природоохранную деятельность, связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению.

Важным положением социальной доктрины Русской православной церкви является неприятие ею такого устроения миропорядка, которое ведет к секуляризации, т. е. вытеснению религии и церкви из жизни государства и общества. Уважая мировоззренческий выбор нерелигиозных людей и их право влиять на общественные процессы, церковь одновременно стремится к утверждению христианских ценностей в процессе принятия важнейших общественных решений как на национальном, так и на международном уровне. Она добивается признания легитимности религиозного мировоззрения как основания общественно значимых решений и действий.

Православие и общественно-политическая жизнь

В основах социальной концепции Русской православной церкви содержится изложение позиции церкви по ряду социально-этических вопросов. Об их предмете говорят названия соответствующих разделов документа: христианская этика и светское право; преступность, наказание, исправление (вопросы личной семейной и общественной нравственности); здоровье личности и народа (проблемы биоэтики); светские наука, культура, образование; церковь и светские средства массовой информации. Русская православная церковь, как и другие православные церкви, стремится способствовать решению существующих в этих областях социальной жизни проблем, гармонизации общественных отношений. Она выступает за оздоровление общества на основе его христианизации, т. е. путем нравственного совершенствования личности. При этом она исходят из того, что усвоение всеми без исключения людьми основных требований христианской морали, согласование политических и экономических проблем современности с этическими положениями Евангелия открывают перспективу утверждения свободы и независимости, согласия и сотрудничества, словом, становления общества социальной гармонии и справедливости.

В последние полтора десятилетия возникли новые явления в деятельности православной церкви. Служители культа не могут не учитывать того, что верующие не безразличны к происходящим в обществе социально-политическим процессам. В этих условиях неучастие церкви в общественно-политической жизни означало бы потерю своего влияния среди больших масс людей. Поэтому служители православного культа все активнее реагируют на общественные процессы. Не ограничиваясь поддержкой официального политического курса, они нередко и критикуют его, выдвигают различные требования (например, обязательного изучения религии в школах, восстановления религиозных норм семейной жизни, создание института армейского духовенства и т. д.).

Усиление роли православия в общественно-политической жизни находит свое выражение и в появлении на политической арене христианско-демократических организаций, например, Российского христианского демократического движения. Представляя собой не культовые объединения, а светские политические организации, они выполняют функции представительства интересов верующих кругов населения, защиты христианского образа жизни. Среди их программных целей – развитие частной собственности, переход к социальной рыночной экономике, возрождение духовной жизни общества, обеспечение свободы религиозного воспитания и образования, права на создание детских религиозных объединений, права на альтернативную службу при отказе верующего от воинской службы по религиозным мотивам и др.