Хотя яма и нияма включают только десять обетов, они охватывают широкий диапазон человеческой деятельности. Они затрагивают проблемы ментального беспокойства, приходящего извне, с периферии. Их практика кладет начало более существенным изменениям, которые могут произойти от более глубокого исследования ума. Правила непросто применять, но даже их ограниченное применение приводит к значительному успокоению ума. Совершенное же следование правилам возникает только с полным самоосознанием.
Асана
Асана определяется Патанджали как устойчивое и удобное сидячее положение. Теоретически этот раздел может включать в себя много асан Хатха йоги, но практически в него входят только несколько, такие как падмасана, сиддхасана и т. п. Целью асаны в йоге является уравновешивание различных нервных импульсов: ощущений боли и удовольствия, горячего и холодного и других, противоположных восприятий.
Пранаяма
Пранаяма практикуется, чтобы сконцентрировать все пранические силы человеческой структуры. Она ведет к контролю [ума] и [его] однонаправленности.
Пратьяхара
«Пратьяхара» означает «собирать вовнутрь». Эта практика касается сдерживания и усмирения идущих вовне склонностей ума с тем, чтобы осознавание могло быть направлено вовнутрь. Невозможно исследовать внутреннюю сферу ума, если вы пристрастны к чему-либо, обеспокоены или отвлечены внешним чувственным восприятием. В результате практики чувственный опыт, такой, как восприятие звука, запаха и т. д., отсекается. Все медитативные практики, такие как антар мауна, аджапа джапа, тратака и т. д., пытаются вначале вызвать эту стадию пратьяхары. Пратьяхара в более высоком смысле включает также отсечение внутренних чувств: психических и ментальных.
Дхарана
Дхарана означает сосредоточение ума. Этот шаг предшествует медитации и касается фиксации осознания на одном объекте и исключения из сознания всех остальных объектов. Если состояние пратьяхары достигнуто, все внешние отвлечения исключены. Тем не менее, ум остается полон внутренней болтовни в форме воспоминаний прошлого и проектирования будущего. Обдумывая [различные ситуации], ум пытается вновь пережить прошлый приятный опыт, старается освободиться от неприятного опыта, преследующего его; он строит планы на будущее или испытывает перед ним страх.
Чтобы вызвать ментальную однонаправленность, могут использоваться различные методы. Религии пытаются пробудить это состояние в основном с помощью ритуалов, церковной службы, пуджи (поклонения), песнопения, киртана, молитвы и т.д. Йога Патанджали в качестве фокусной точки для внутреннего сосредоточения использует определенный психический символ. Им может быть ваш гуру, божество, мантра, какой-либо вопрос. Это может быть почти все, даже большой палец вашей ноги. Но это [обязательно] должно соответствовать природе вашего ума и подходить вашей личности. Это должно быть нечто, что самопроизвольно привлекает ваше внимание. Психический символ, проецируемый перед закрытыми глазами, должен быть настолько переполняющим вас, что все ваше существо должно «пожираться» и поглощаться им. Это притяжение должно быть самопроизвольным, в противном случае психика будет оставаться рассеянной. Дхарана нуждается в регулярной и настойчивой практике. Постепенно будут восприниматься все более глубокие аспекты символа; начнет обнаруживаться его прототип и [раскрываться] его природа. Вы будете непроизвольно, плавно переходить в дхьяну.
Дхьяна
Дхьяна есть просто продление дхараны. Она появляется, когда вы в состоянии поддерживать ровное неколеблющееся течение сосредоточения в направлении внутреннего символа в течение некоторого периода времени. Ум становится сформированным вокруг одного образа, имеющего форму психического символа. Процесс осознания часто сравнивается с ровным течением масла. В конечном итоге это ведет к исключению двойственности; видящий, видимое и видение сливаются в единстве и ваше существо «плавится» [и переходит] в состояние самадхи.
Самадхи
Патанджали описывает различные уровни самадхи, но наиболее подходящим определением является следующее: «Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, го ворят мудрецы, есть высшее состояние».
Катха упанишада III: 10
В этом состоянии, в котором полностью прекращены как внешние, так и внутренние видоизменения, все, что остается ― это сознательность. Самадхи приводит к самосознанию [самореализации]. В Бхагавад Гите говорится: «Когда интеллект ошеломлен, услышав слова писания, и останавливается непоколебимым в самадхи, тогда достигается самоосознание». Гл. 2,53
Наиболее расплывчатым объяснением и определением самадхи является следующее:
«Двенадцать (растянутых циклов) пранаямы ведут к пратьяхаре.
Двенадцать пратьяхар (продленной продолжительности) ведут к дхаране.
Двенадцать таких дхаран ведут к дхьяне,
а двенадцать таких дхьян имеют в качестве результата самадхи».
Йога Чудамани упанишада V 111―113
Восемь ступеней ― для продвинутых последователей
Хотя восемь ступеней, описанные в Йога-сутре, широко известны, в действительности они все же являются продвинутыми техниками, [предназначенными] для тех, кто разрешил большинство своих ментальных проблем и конфликтов. Реально они не предназначены для среднего человека. В самом начале сутры говорится: «Теперь, поэтому, полные указания в отношении йоги». Слова «теперь, поэтому» означают, что вы будете в состоянии практиковать восемь ступеней после довольно основательной подготовки. Йога-сутра является продолжением предшествовавших ей основополагающих текстов и учений. В Хатха йога Прадипике говорится:
«Преклоняемся перед Шивой, который учил хатха йоге, представ ляющей собой лестницу для подъема на вершину раджа йоги. Из-за пу таницы и неправильных концепций большинство людей не в состоянии практиковать раджа йогу. Из сострадания Сватмарама (автор) описывает хатха йогу, уподобляя ее факелу, который, освещая, устраняет неведение». Гл. 1:1,2,3
«Необходимо овладеть хатха йогой в форме асаны, пранаямы и др. практик, пока вы не будете готовы к раджа йоге». I: 68,69
Без этой подготовки не будет продвижения в раджа йоге. Почему эти восемь ступеней названы продвинутыми? Одна причина заключается в том, что они требуют от практикующих устранения мыслей. Для большинства людей, чей ум озабочен, это принесло бы больше вреда, чем пользы. Только когда колебания ума незначительны, мысли могут быть устранены. Можно легко давить и уничтожать маленьких тараканов, заботясь о чистоте двора, но гораздо труднее приручить дикого слона. Определенно, не желательно пытаться подавлять мысли и желания, которые все еще вынужденно появляются в уме среднего человека.
Основополагающие правила ямы и ниямы также очень трудно выполнимы для среднего человека. На самом деле эти правила для тех людей, которые исчерпали свою карму и большинство самскар (ментальную суматоху и желания). Например, если большинство людей будет пытаться практиковать брахмачарью (сдержанность), они станут невротиками. Эта практика для тех, кто отработал большинство своих желаний и чей ум уже очищен.
Восемь ступеней йоги Патанджали ― для продвинутых последователей, не для начинающих. Прежде всего, следует предпринять шаги, чтобы очистить ум посредством хатха йоги, бхакти йоги и общих медитативных техник, которые вовлекают сознание сильнее, чем сосредоточение. Можно также практиковать некоторые техники, которые примыкают к йоге Патанджали и предлагаются в тексте. Эти методы подготовят к практике восьми ступеней и к тому, чтобы встретить гуру, который может учить йоге лично.
Техники, примыкающие к йоге
Путь йоги, сформулированный Патанджали, не ограничивается только восемью ступенями. Это интегрированная система, которая включает много других йогических практик. Патанджали перечисляет и описывает широкий круг техник, которые помогают гармонизировать ум и в целом жизнь. Однако, без преувеличения можно сказать, что его объяснения и описания техник очень кратки и сжаты. Очень просто упустить смысл утверждений Патанджали без опытного руководства гуру.
Свамиджи с его знанием сокровенного и личным опытом в йоге ясно показывает то, что скрыто и подразумевается во многих неясных строфах. Например, строфы 1:32―39 описывают основу большинства медитативных техник, включая йога нидру, антар мауну, кхечари мудру и т. д. Мантра или джапа йога ясно определяется в строфах 1:27―29.