Читать интересную книгу Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3 - Свами Бхактиведента А.Ч.

эвам пратйавамришйасав

атманам пратипадйате

саханкарасйа дравйасйа

йо 'вастханам ануграхах

эвам — так; пратйавамришйа — постигнув; асау — этот человек; атманам — свою сущность; пратипадйате — осознает; са-аханкарасйа — в котором оказался под влиянием ложного эго; дравйасйа — положение; йах — кто; авастханам — пристанище; ануграхах — являющий.

Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. Живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание — сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.

В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ишавасйам идам сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». Живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.

ТЕКСТ 17

девахутир увача

пурушам пракритир брахман

на вимунчати кархичит

анйонйапашрайатвач ча

нитйатвад анайох прабхо

девахутих увача — Девахути сказала; пурушам — духовная душа; пракритих — материальная природа; брахман — о брахман; на — не; вимунчати — выпустила; кархичит — в любое время; анйонйа — друг к другу; апашрайатват — из привязанности; ча — и; нитйатват — из вечности; анайох — их обоих; прабхо — о мой Господь.

Шри Девахути спросила: Дорогой брахман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно привязаны друг к другу, как можно разъединить их?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Девахути, мать Капиладевы, задает свой первый вопрос. Даже если живое существо сознает, что духовная душа отлична от материи, их невозможно по-настоящему отделить друг от друга — ни посредством философских размышлений, ни в процессе постижения истинной природы вещей. Душа относится к пограничной энергии Верховного Господа, а материя является Его внешней энергией. По той или иной причине эти две вечные энергии соединились друг с другом и разъединить их необычайно трудно. Как же тогда индивидуальная душа может обрести освобождение? Нетрудно убедиться, что, когда душа уходит из тела, тело перестает существовать, а когда тело отделяется от души, обнаружить ее существование становится невозможно. Жизнь существует только до тех пор, пока душа и тело соединены друг с другом. Но, как только тело и душа разъединяются, они переходят в непроявленное состояние. В вопросе, который Девахути задала Капиладеве, ощущается влияние философии пустоты. Приверженцы этой философии утверждают, что сознание возникает в результате соединения материальных элементов, а когда сознание уходит, его материальная основа разрушается, поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты. В философии майявады подобное отсутствие сознания называют нирваной.

ТЕКСТ 18

йатха гандхасйа бхумеш ча

на бхаво вйатирекатах

апам расасйа ча йатха

татха буддхех парасйа ча

йатха — как; гандхасйа — аромата; бхумех — земли; ча — и; на — не; бхавах — существование; вйатирекатах — отдельно; апам — воды; расасйа — вкуса; ча — и; йатха — как; татха — так и; буддхех — разума; парасйа — от сознания, духа; ча — и.

Как аромат земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды — отдельно от воды, так и разум не может существовать отдельно от сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Смысл примера, приведенного в данном стихе, в том, что все материальное обладает запахом. У цветка, у земли, словом у всего, есть свой запах. Если от материи отделить запах, материю нельзя будет назвать материей. Лишенная вкуса, вода перестанет быть водой, так же как огонь перестанет быть огнем, если не будет излучать тепло. Аналогично этому, дух не может существовать отдельно от разума.

ТЕКСТ 19

акартух карма-бандхо 'йам

пурушасйа йад-ашрайах

гунешу сатсу пракритех

каивалйам тешв атах катхам

акартух — пассивным исполнителем; карма-бандхах — плен кармической деятельности; айам — это; пурушасйа — души; йат-ашрайах — вызванный привязанностью к гунам; гунешу — пока гуны; сатсу — существуют; пракритех — материальной природы; каивалйам — свобода; тешу — те; атах — поскольку; катхам — как.

Пусть даже живое существо является лишь пассивным исполнителем всех действий, как может душа обрести освобождение, если она находится под влиянием материальной природы, которая связывает ее?

КОММЕНТАРИЙ: Даже если живое существо стремится очиститься от материальной скверны и вырваться из материального плена, ему далеко не просто обрести свободу. По сути дела, как только живое существо попадает под власть гун материальной природы, эти гуны начинают определять образ его действий, а само живое существо становится пассивным. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: пракритех крийаманани гунаих — живое существо действует в соответствии с качествами, или гунами, материальной природы, под влиянием которых оно находится. Ему кажется, что оно действует, но на самом деле оно, на свое несчастье, остается пассивным. Иначе говоря, живое существо лишено возможности выйти из-под власти материальной природы, так как уже обусловлено ею. В «Бхагавад-гите» также говорится, что вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Можно пытаться убедить себя в том, что в конечном счете все сущее — пустота, что Бога нет и что, даже если за всем стоит дух, то он является безличным. Можно придумать сколько угодно теорий, но по-настоящему вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Девахути говорит, что человек может сколько угодно предаваться философствованию, но как он сможет обрести освобождение, если он околдован материальной природой? В «Бхагавад-гите» (7.14) дан такой ответ на этот вопрос: вырваться из когтей майи может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа Кришны (мам эва йе прападйанте).

Девахути постепенно подходит к осознанию необходимости предаться Господу и потому задает сыну очень глубокие вопросы. Как освободиться из материального плена? Как тому, кто по рукам и ногам связан материальными гунами, достичь чистого состояния духовного бытия? Над этим стоит задуматься всем, кто занимается так называемой медитацией. Есть немало псевдойогов, которые думают: «Я — Высшая Духовная Душа. Я управляю деятельностью материальной природы. Повинуясь мне, движется солнце и восходит луна». Этим людям кажется, что, размышляя или медитируя подобным образом, они получат освобождение, но буквально через три минуты после окончания этой нелепой медитации, они оказываются в плену гун материальной природы. Не успев закончить свою амбициозную медитацию, горе-йог начинает чувствовать жажду, ему хочется промочить горло или выкурить сигарету. Он целиком находится под властью материальной природы и тем не менее считает, что освободился из плена майи. Девахути задает этот вопрос для тех, кто без всяких на то оснований заявляет, что он есть все, что в конечном счете все сущее — это пустота и что не существует ни греховной, ни благочестивой деятельности. Все это теории, придуманные атеистами. В сущности, до тех пор пока живое существо в соответствии с указанием «Бхагавад-гиты» не предастся Верховному Господу, оно не сможет получить освобождение и вырваться из плена материальной природы.