Работа нашего ума сильно напоминает механизм шахматной игры. В шахматах, совершив дебютную ошибку, будет уже очень трудно исправить ситуацию на доске. Если же с самого начала вы сделаете верный ход, все будет складываться в вашу пользу. На самом деле шахматы были изобретены буддийским монахом. Белая часть доски символизировала позитивный ум, а черные фигуры означали негативный ум. Для того чтобы белый ум мог одержать победу над темным, негативным умом, нужно было выстроить правильную стратегию: построить игру так, чтобы она привела к победе белых. Короче говоря, объясняя все это, я пытаюсь сказать вам, что ум, который заботится о других, является основой всех остальных достоинств.
Шантидева говорил: «Какой смысл держать столько обетов, если вы не следите за своим умом?» Самый действенный обет — это наблюдение за собственным умом. Если, вместо того чтобы позволять себялюбию овладевать своим умом, вы будете постоянно культивировать ум, заботящийся о других, то все ваши обеты будут сохранены в чистоте. Я гарантирую это на сто процентов. В противном случае будет казаться, что вы прикладываете много усилий ради соблюдения обетов, что вы так стараетесь, но в действительности окажется, что вы вообще не храните свои обеты. Вы пытаетесь держать тело в строгой дисциплине, сковываете его, боитесь сделать лишнее движение, рот тоже держите на замке, боясь сказать лишнее слово, чтобы не нарушить обет. Но если при этом ваш ум охвачен себялюбием, значит вы не соблюдаете никакие обеты.
Скажите себе: «Лучший способ для меня соблюдать мои обеты, соблюдать чистую нравственность — это все время порождать в уме заботу о других». Если вы будете держать в чистоте свои обеты, то жизнь за жизнью вы будете обретать безупречную драгоценную человеческую жизнь, потому что причиной ее обретения является чистая нравственность, а чистую нравственность вам поможет соблюдать ум, заботящийся о других. В буддизме считается, что профилактика гораздо легче, чем собственно устранение негативных эмоций, когда они уже проявились. Тогда бороться с ними либо очень тяжело, либо слишком поздно.
Здесь можно привести аналогию с игрой в шахматы. Когда проблема на доске уже возникла, то есть ваше положение стало неблагоприятным, изменить эту ситуацию весьма тяжело. Хороший шахматист все это предвидит. Он знает: «Если я сейчас сделаю неверный ход, то через несколько ходов у меня сложится неблагоприятная ситуация. Для того чтобы избежать этой ситуации, я должен применить профилактические меры, предотвратить ее». Так он предотвращает и все свои будущие проблемы. Точно так же важно предотвращать негативные эмоции еще до их порождения. На этом этапе предотвращать их очень легко. Следует понимать, в чем состоит профилактика, и поступать так, как советовал мастер школы Кадам геше Бэн: «Если мне на колени упадет змея, я моментально отшвырну ее от себя, зная, что она ядовита и может меня укусить. Так же, как змею, я изгоняю себялюбие, стоит ему лишь возникнуть в моем уме». Поступайте таким же образом.
Себялюбие гораздо опаснее, чем ядовитая змея. Змея, в отличие от себялюбия, не может ввергнуть вас в низшие миры. Геше Бэн сказал: «Когда мое себялюбие проявляет активность, я проявляю еще большую активность».
Он также говорил: «Я все время слежу за своим умом с копьем в руке. Стоит в нем возникнуть себялюбию, как я моментально пронзаю его этим копьем. Это моя основная практика. При этом я все время активизирую ум, который заботится о других. Я постоянно охраняю этот ум, подобно телохранителю». Это очень важные слова, они означают, что геше Бэн был великим практиком тренировки ума.
Итак, самый действенный способ соблюдать обеты — это следить за своим умом, не позволяя себялюбию возникнуть. Но если все же оно появится, нужно сразу отследить это и понять, что себялюбие — самый настоящий мясник, который убивает все наши обеты. Это источник всех наших негативных эмоций, это яд, который разрушает наше счастье и лишает покоя всех вокруг. Оно подобно дикому слону. Мы боимся бешеных слонов, но самым настоящим диким, безумным слоном является себялюбие, живущее у нас в сердце. В потоке нашего ума как бы стоит только один стул. Если этот стул занимает себялюбие, то ум, заботящийся о других, не может на него сесть, поскольку наш ум так устроен, что в нем не могут одновременно появиться две мысли.
Когда в уме уже есть себялюбие, одновременно с ним не может появиться забота о других. Желая породить заботу о других, в первую очередь следует устранить себялюбие. Старайтесь, чтобы на стуле вашего ума постоянно сидел ум, который заботится о других. Тогда он станет активным, и позитивные мысли — любовь, сострадание, сорадование — будут возникать непроизвольно. Таков механизм тренировки ума.
Вы способны выполнять эту практику. Что касается отрицания объекта отрицании в медитации на пустоту, на это вы пока не способны, потому что вы еще не понимаете, что такое объект отрицания, пока для вас это недостижимо. Но практика тренировки ума для вас вполне доступна. Для этого не нужно сидеть в позе медитации и пытаться на что-то там медитировать. Вы можете заниматься этой практикой, как это делали мастера традиции Кадампа, в своей повседневной жизни, во время любого из своих занятий. Теперь, получив эти наставления, вы уже обрели стратегию. Вы можете отличить хорошую стратегию от плохой, правильный дебют от ошибочного. Духовная практика начинается с дебюта. Если вы сделаете правильный дебют, то в середине игры вам будет уже нетрудно полностью искоренить свои омрачения.
Итак, для того чтобы ум, который заботится о других, занял ключевое положение в вашем уме, следует постоянно размышлять о преимуществах заботы о других. Поймите это и скажите себе, что такой ум подобен драгоценности, исполняющей желания. Этот ум исполнит все ваши временные желания. Кроме того, благодаря заботе о других вы сможете достичь состояния будды. Поэтому и долговременное благо тоже приходит благодаря уму, заботящемуся о других. Все позитивные мысли возникают в уме благодаря заботе о других. Посредством такого ума вы сможете отблагодарить за доброту всех матерей живых существ. С заботой о других в уме вы сможете отблагодарить своего Духовного Наставника за его доброту к вам. Это действительно лучший способ отблагодарить Духовного Наставника.
Забота о других — источник накопления заслуг. Если хочешь накопить заслуги, лучший способ это сделать — породить ум, который заботится о других. Даже если вы будете с заботой о других в уме просто спать, весь ваш сон превратится в практику Дхармы. Если вы в своей практике не развиваете заботу о других, значит вся ваша практика выполняется под влиянием себялюбия.
Геше Потова был выдающимся практиком сутры и великим тантрическим йогином. В конце своей жизни он сказал своим ученикам: «Я, старый монах, всю жизнь изучал сутру и тантру и практиковал их. В итоге, когда уже состарился, я обнаружил, что в буддизме есть только две практики. Первая практика — изгнание из ума себялюбия и цепляния за истинность, а вторая практика — взращивание ума, который заботится о других. Никакой третьей практики в буддизме нет. Если вы нашли некую третью практику, то вы совершили ошибку».
Первая из этих практик — устранение себялюбия и цепляния за самость, т. е. источника наших страданий с безначальных времен и по сей день. Чтобы помочь нам устранить эти два фактора, Будда дал множество подробных учений об отречении и мудрости, познающей пустоту. Эти учения предназначены для устранения себялюбия и цепляния за истинность. А для взращивания ума, заботящегося о других, нужны учения о бодхичитте.
Вторая основная практика в буддизме — развитие и взращивание ума, который заботится о других. Для того чтобы помочь нам взрастить в себе заботу о других, Будда дал подробные учения о бодхичитте. Этот ум — источник всякого счастья. Даже если в вашем уме совсем чуть-чуть заботы о других, у вас становится ровно на столько же больше счастья. Какое бы счастье или удовольствие мы сейчас ни испытывали, даже самую мельчайшую радость, нужно понимать, что и она является следствием ума, заботящегося о других.
Поэтому геше Потова сказал, что четыре класса тантр являются ответвлением учения об уме, который заботится о других. Почему мы практикуем тантру? Вы не стремитесь достичь состояния будды, чтобы расслабиться и отдыхать после этого. Для того чтобы ум, заботящийся о других, укрепился в нас, мы и практикуем тантру. Вы говорите: «Если для достижения Пробуждения потребуется три неисчислимых эона, я готов пойти на это. Но чтобы помочь живым существам как можно быстрее, я должен стать буддой как можно раньше. Если я стану буддой даже немного быстрее, за это время я смогу помочь многим». Такая мотивация подходит для практики тантры. Тантру следует практиковать из сострадания, здесь требуется большее сострадание, чем в практике сутры. И будды, и бодхисаттвы — все они родились из ума, который заботится о других. Развитие такого ума — сущностная практика буддизма. А тантра — лишь ответвление этой практики. Если бодхисаттва станет буддой на мгновение раньше, в это мгновение он сможет помогать существам значительно эффективнее. Учения тантры были преподаны именно для тех бодхисаттв, которые из чувства великого сострадания хотят достичь состояния будды как можно быстрее.