Читать интересную книгу Религия древних кельтов - Джон Маккалох

Имбас Фороснаи[38] («озарение между руками») использовалось Филе для того, чтобы обнаружить скрытые вещи. Он жевал кусок сырого мяса и помещал его в качестве пожертвования перед изображениями богов, от которых хотел помощи. Если просветление не приходило на следующий день, он произносил заклинания, держа перед собой ладони, которые он затем прикладывал к щекам перед засыпанием. Откровение приходило к нему во сне или иногда после пробуждения. Возможно, животное, мясо которого при этом съедалось, было священным. Еще одним методом было «Тейнм Лаэгха». Филе сочинял стих и повторял его над каким-нибудь человеком или вещью, о которых он искал информацию, или он прикладывал свой посох к телу человека и так получал то, что искал. Обряду предшествовало также жертвоприношение; поэтому святой Патрик запретил и этот метод, и Имбас Фороснаи. Еще одно заклинание – кетнад – напевалось сквозь кулак, чтобы обнаружить след украденного скота или самого похитителя. Если это не приносило просветления, Филе ложился спать и получал знание в сновидении. Еще один кетнад для получения сведений насчет продолжительности жизни был обращен к семи дочерям моря. Возможно, это заклинание повторялось механически до тех пор, пока провидец не впадал в своего рода транс. Также континентальными кельтами использовались предсказания по сновидениям.

Другие методы похожи на «высказывания в трансе». Воображение затуманивало сознание так, что бард засыпал глубоким сном, и ему являлись рожденные магией мысли, которые он высказывал. Это называлось «озарение рифмами», и подобный метод использовался в Уэльсе.

Когда у провидца спрашивали совет, он яростно ревел, пока был вне себя, и из его бредовых восклицаний собирали желаемую информацию. После пробуждения из этого экстатического состояния он совершенно не помнил, что говорил. Гиральд сообщает об этом и считает, следуя современным спиритуалистам, что эти высказывания порождали духи. Поразительна схожесть современных «высказываний в трансе» и подобных методов, использовавшихся дикарями. Психологическая наука усматривает в этом работу подсознательного «я» в состоянии сна.

Тагхаирм горцев был пережитком с языческих времен. Провидца обычно обвертывали коровьей шкурой; животное, как можно догадаться, в более ранние времена было жертвоприношением. Провидца оставляли в пустынном месте, и, пока он спал, духи, как предполагалось, навевали ему сновидения. Божество вступало в контакт с человеком в шкуре жертвенного животного, в которую этот человек был облачен, а следовательно, и с самим божественным животным, которое рассматривалось божеством как жертва, ему предлагаемая. Это – широко распространенный обычай. Согласно кельтскому обычаю, вступление в контакт с божеством через шкуру порождает просветление. По подобной причине ирландцы жертвовали овцу ради выздоровления больного и одевали больного в ее шкуру. Связывание конечностей провидца – это также широко распространенный обычай, возможно, для ограничения его конвульсий или концентрирования душевной силы.

Как у континентальных, так и ирландских кельтов те, кто искал сокрытое знание, засыпали на могилах, надеясь быть вдохновленными духами мертвых. В легенде рассказывается, что, как была потеряна полная версия «Тайн», Филе Мурган пропел заклинание над могилой Фергуса Мак Ройга, облако скрыло его на три дня, и в течение того времени ему являлся мертвец и рассказывал сагу.

В Ирландии и Нагорье гадание по лопатке овцы использовалось для того, чтобы открыть будущие события или узнать события, происходящие на расстоянии, – пережитки с языческих времен. Комментатор Лукана описывает друидский метод жевания желудей и последующего прорицания, так же как в Ирландии вдохновение давало поедание орехов со священных орешников вокруг источника Коннлы. Священнослужительницы Сены и друидессы III века имели дар пророчества, и это также легко приписывалось филидам, друидам и христианским святым. Друиды, как считают, предсказали пришествие святого Патрика, и подобные пророчества помещали в уста Фионна и других, так же как священники Монтесумы предсказали приход испанцев. Слово, используемое для таких пророчеств – «баиле», – означает «экстаз», и это предполагает, что пророк вводил себя в транс и произносил свое прорицание. Гадали также при рождении ребенка на его судьбу. Пристальное внимание уделялось высказываниям друидских пророков, например, воины Медб отложили свою экспедицию на пятнадцать дней, потому что друиды сказали им, что те не добьются успеха, если отправятся раньше.

Мифические персонажи или божества, как говорится в ирландских текстах, при произнесении пророчеств или заклинаний стоят на одной ноге, с протянутой одной рукой, с одним закрытым глазом. Подобная поза известна и в других местах и, возможно, была предназначена для того, чтобы сконцентрировать в пророке еще большую силу. Из-за этой позы, возможно, и появились мифы о существах с одной рукой, одной ногой и одним глазом, подобных фоморам или фаханам, сверхъестественный портрет которых Кэмпбелл из Ислэя составил на основе устных описаний.

Ранние кельтские святые иногда называют вероотступничество в язычество в Ирландии не «идолопоклонством», а колдовством, присутствующим в амулетах и фидланна, возможно, своего рода гаданиях по кускам древесины. Но гораздо более вероятно, что в действительности это никогда не прекращалось. Люди применяют примитивные обряды религии и магии еще долго после того, как они отказываются от «идолопоклонства».

Глава 17

Табу

Ирландский гейс (во мн. ч. гейса), который можно перевести как табу, имел два смысла. Он означал нечто такое, что нельзя было совершать под страхом гибельных последствий, а также обязательство сделать то, что было приказано кем-то другим.

Как табу гейс имел в ирландской жизни большое значение и, вероятно, был известен и другим ответвлениям кельтов. Всюду, где обнаруживаются гейса, они имеют общие черты. Иногда гейс налагался перед рождением, был наследственным, или тотемическим. Однако часто возникали легенды, в которых давалось другое объяснение гейса, и намного позже обычаи, в которых они возникли, были забыты. Одним из гейса Диармайда было не охотиться на кабана Бен Гулбана, и, вероятно, он был тотемическим по происхождению. Диармайд нарушил это табу и был убит. Другие гейса – гейс Кухулина не есть плоть собак и гейс Конайре никогда не охотиться на птиц – также являются тотемическими.

Религиозные запреты, о которых упоминает Цезарь, тоже могут рассматриваться как табу. Хотя военные трофеи и некоторых животных бритты помещали в освященное место, они явно подлежали табу.

В некоторых случаях гейса были основаны на идеях справедливого и несправедливого, чести или позора и были предназначены для того, чтобы предотвратить неудачные дни. Другие остаются для нас непостижимыми. Наибольшее количество гейса касалось правителей и вождей, и они описаны, наряду с их соответствующими привилегиями, в «Книге прав». Некоторыми из гейса королю Коннахту запрещалось ходить на собрание женщин в Лиг-хэар, сидеть осенью на могильном холме жены Мэйна, выезжать в пестро-сером одеянии на крапчатой лошади на пустоши Круахана и т. п. Значение этих гейса неясно, но другие примеры показывают, что все они похожи на соответствующие табу, применяемые к вождям в примитивных обществах, которые часто являются магами, священниками или даже божественными представителями. От них зависит благосостояние племени, количество дождей или солнечных дней, процессы роста. Поэтому они должны быть осторожны в своих поступках и подчиняться запретам табу, которые напрямую связаны с их могуществом. Из таких представлений и возникли ирландские гейса. Их соблюдение делало землю плодородной, порождало изобилие и процветание и хранило вождя и его племя от бед. В более поздние времена они, как предполагалось, зависели от «праведности» или «неправедности» короля, но это был отход от более древней идеи, которая ясно утверждается в «Книге прав». Короли были божествами, они могли есть только определенную пищу или находиться только в определенных местах в определенные дни. В примитивных обществах вожди и священники часто запрещали простым смертным питаться теми продуктами, которые они ели сами, налагая на них табу, а в других случаях плоды земли могли быть съедены только после того, как вождь или священник отведал их церемониальным образом. Возможно, это происходило и в Ирландии. Отдельные места, возможно, были священными, и их посещал только вождь в определенное время и в своем священном статусе.

Как отражение этого положения вещей, герои саг Кухулин и Фионн имели многочисленные гейса, применяемые ими к себе, причем одни из них были религиозными, другие – магическими, а третьи были основаны на примитивных идеях чести или, возможно, были просто вымыслом рассказчиков.