Читать интересную книгу Мартин Хенгель. Недооцененный Петр. - Мартин Хенгель

174

Ср. Мк 2:23–28 парр.; 7:18–23 пар.; Лк 6:32 = Мк 7:12; Мф 9:13 = 12:7; 23:23; см. также об эллинистах в Деян 6:14.

175

Лк драматически описывает в истории о Корнилии этот поворотный момент. В Деян 10:14, во время видения, явленного Петру, он отказывается есть начистых животных, хотя это предлагает сделать ему голос с неба. Петр говорит: "Нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого." т. е. Лк изображает его сначала строгим иудеохристианином. Затем, в Деян 11:2 сл. Петр критикуется в Иерусалиме за перенебрежение Торой, выражающееся в его совместной трапезе с необрезанными. В 11:1 названы, кроме того, еще "братья, бывшие в Иудее" вообще. По мнению возмущенного Павла (Гал 2:12), Петр разрывает общение за трапезой с язычниками только из страха () перед посланцами Иакова, а не по собственному убеждению. Об угрозе Храму со стороны Калигулы, поставившей Иудею на грань войны с Римом, см. Hengel/Schwemer, Paulus (прим. 92), 279–286.

176

Хотя он не разделял специфического отношения Павла к закону, выраженного в характерной форме в посланиях к Галатам и к Римлянам, а кроме того, в таких текстах как 1 Кор 15:56; 2 Кор 3:6-11 и Флп 3:2-11. Для этого он как галилейский иудейбыл слишком тесно связан с традицией Иисуса. Не удивительно, что Мф придает ему такое уникальное значение как авторитету в области учения. Об эллинистах см. M. Hengel, Kliene Schriften III (прим. 21), 1-67.

177

Обращает на себя внимание то, что Послание Иакова характеризует весьма ограниченная христология и сотериология, что не соответствует ни богословию Павла, ни богословию Петра. См. об этом M. Hengel, Kliene Schriften III (прим. 21), 511–582. Не случайно, что 1 Пет ближе к посланиям Павла, чем к посланию Иакова, хотя J. Herzer. WUNT 103, Tübingen1998, верно указывает на богословскую самостоятельность 1 Пет по отношению к корпусу Павла. Я, впрочем, не стал бы говорить о «сирийско-антиохийской традиции» послания, а скорее о римской. Для Антиохии времени ок. 100 г. по Р.X. типичен Игнатий. Община/ы в Риме имела/и со времени своего основания приблизительно в период правления Калигулы (37 ― 41) или начала правления Клавдия тесные с вязи с Иерусалимом (как и синагогальные общины, существовавшие там уже прежде). Это видно из Послания к Римлянам. Для Мф также характерно не «антиохийское богословие», которого мы по-настоящему и не знаем, а близость к иудейству Палестины и процессам, шедшим в нем. Не следовало бы, кроме того, слишком ограничивать географически «территорию миссии Петра» (Herzer, цит. соч. 264), в противном случае уникальное значение Петра для всей нарождающейся церкви становится непонятным.

178

Гал 2:9; Деян 15:13–21; 21:21–25.

179

Гал 2:7–9. Бросается в глаза то, что сначала (в 2:7 сл.) говорится о том, что Петру было «вверено благовестие (…) для обрезанных» и что Христос «содействовал (ему) в апостольстве у обрезанных», а в ст. 9 все три столпа оказываются миссионерами у иудеев (). Во всяком случае. Петр предстает здесь ведущим из миссионеров к иудеям, причем в том числе и к тем, которые живут за пределами Иудеи.

180

Мк 1:17 = Мф 4:19; ср. Лк 5:10; об этом М. Hengel, Nachfolge (прим. 130), 85 ff.

181

О диаспоре в Сирии и об основании и первых годах общины в Риме см. выше, с. 47 сл., прим. 92; Hengel/Schwemer, Paulus (прим. 92); о Сирии см. 82 ff.93 ff.139 ff.; о Риме 389–394. По Евсевию, Церковная история 2,14,6 и Иерониму (см. выше, прим. 171), Петр прибыл в Рим еще в начале правления Клавдия, т. е. ок. 42 г. по P.X. Эти сообщения, однако, вызывают сомнения. В 48/49 г. Петр вновь в Иерусалиме, а предположительно в 51 /52 т. ― в Антиохии, где происходит серьезный конфликт с Павлом (см. ниже, с. 59 слл.). Неупоминание Павлом имени Петра в Послании к Римлянам может быть связано с конфликтом, описанным в Гал 2:11 сл. В Рим Павел вообще не называет ни одного из тех, кто были апостолами до него, а Иерусалим предстает в 15:30–32 как место, где к нему относятся негативно, даже прямо враждебно. Он предполагает, что собранные им средства не будут там приняты и что его жизни может угрожать опасность. Противники, клевещущие на него, названы лишь словом «некоторые» (), Рим 3:8. См. ниже прим. 228 и 240. Исключением является загадочная супружеская пара Андроник и Юния (10:7) с их особым отношением к апостолам, см. ниже, прим. 417.

182

Проповедь Павла к «боящимся Бога» началась еще в синагогах Дамаска (о них см. Иосиф Флавий, Иудейская война 2,560 сл.): Деян 9:19–22 и об этом Hengel/Sehwemer, Paulus (прим. 92), 80–86; о «боящихся Бога» см. 101-1.39. Павел всегда был миссионером и для своих соплеменников, см. Рим 1:16; 11:14; 1 Кор 9:20 слл. Иудеохристиане составляли в его общинах немалую долю. Поэтому Петр и его посланцы имели основания, в соответствии с соглашением, принятым на Апостольском соборе, посещать и «Павловы» церкви.

183

Против схемы Луки говорит уже рассказ Павла о его обращении в Гал 1:15 слл. ( [Сына Божьего] ), но ей противоречат и сообщения самого Луки о видениях в Деян 22:17–21; 26:16–18. По собственному свидетельству Павла, он с самого начала был призван как «апостол язычников». В этом качестве (Рим 11:13, ср. 1:14) он отправляется после своего обращения в Аравию, а не в Иерусалим, к «предшествовавшим (ему) апостолам» (Гал 1:17). См. Hengel/Schwemer, Paulus (прим. 92), 71.77–80.141 ff. и др., см. указатель 537, ст. «Paulus: Heidenapostel/-missionar».

184

Деян 11:20, где верное чтение ― (последняя версия издания Нестле-Аланд принимает более трудное чтение «эллинистам» ― Прим. пер.); см. также о Павле и Варнаве во время первого миссионерского путешествия: 13:7 слл.43–48. См. об этом Hengel/Schwemer, Paulus (прим. 92), 274–312.

185

См. об этом A. Strobel, Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites, in: Festschrift für F. Mußner (прим. 80), 81-104.

186

В Деян 15:37–39 Лука, тем не менее, сообщает о разрыве между Павлом и Варнавой, произошедшим перед вторым путешествием. Это некий пролог будущего конфликта, где употреблена жесткая формулировка , показывающая серьезность разногласий (ср. 1 Кор 13:5:  и Деян 17:16). Никогда Лука не употребляет более резких выражений, говоря о спорах между братьями, ср. еще Деян 6:1; 11:1–3; 15:7. В Деян 21:18 слл. Лука не упоминает и о сборе пожертвований для Иерусалима, но упоминает о нем в Деян 24:17 в защитительной речи Павла («милостыня и приношения» «народу моему»). Вероятно, пожертвования не были приняты Иаковом, а вместо этого Павлу было предложено внести эти деньги для искупления иудеохристианских назореев (назиров; Деян 21:23 слл.), чтобы показать, что он не отступник. О контактах Павла с Иерусалимской общиной после его ареста Лука больше не упоминает. Можно предполагать, что процесс против Павла создавал для них существенную проблему. Ср., однако, помощь со стороны  (24:23), где неясно, кто имеется в виду, и «друзей» в языческом Сидоне (27:3).

О Порфирии см. A. v. Harnack, Porphyrius, „Gegen die Christen", APAW, Berlin 1916, Nr. 1 Fr. 21B, S. 54; A. v. Harnack, Kritik des Neuen Testaments von einem griechischen Philosophen des 3. Jahrhunderts, TU 37,4, Leipzig 1911, 56 f., Z. 25 ff. (III, 22): «Речь идет о  (многом… и великом осуждении)».

О Юлиане его насмешках над Петром, вызванных осуждением со стороны Павла его «лицемерия», см. Juliani Imperatoris librorim с. Christianos quae supersunt, ed. C.I. Neumann, Leipzig 1880, 222, 17 ff. и об этом J.G. Cook, Interpretation (прим. 104), 158 f.315 f.

187

См. Bauer/Aland, WNT6, 1688, ср. в медиальном залоге Авв 2:4 (LXX) = Евр 10:38.

188

Вероятно, евхаристия сохраняла внешне традиционную форму ежедневною «преломления хлеба», как это было в первоцеркви.

189

Гал 2:16: . Ср. также Рим 3:28 и противоположную, аптипавлинистскую точку зрения  (Иак 2:24) и об этом M. Hengel, Kleine Schriften III (прим. 21), 523–528.

190

Согласно Деян 13:1, они все еще составляли руководство общины («пророки и учители»).

191

Гал 2:13: .

192

Гал 2:12: .

193

Гал 2:14: .

194

Гал 2:19. Основные положения Павла нужно понимать в свете таких текстов как Гал 3:13 сл.; 4:4 сл.; 2 Кор 5:14 сл.20; Рим 3:20–31; 8:3 слл. Об «укоре» см. О. Cullmann, Petrus (прим. 1), 35.58 f.

195

См. об этом A.M. Schwemer, Verfolger (прим. 25), 38 ff. Ср. также Гал 4:29.

196

1 Кор 9:20 сл.22Ь, ср. 19–23. В 1 Кор, где Павел имеет перед собой совершенно иную ситуацию, обрезание играет лишь второстепенную роль, оно стало почти нейтральным понятием: 7:18 слл., ср. иные суждения в Гал 5:0 и 0:12–15.