Природа не дает пощады ни одному животному. В то время как трепетные антилопы живут в постоянном стра- хе, лев, «царь зверей», должен съедать одиннадцать фунтов мяса в день и отражать атаки других тварей; но когда воз- раст начинает мешать льву охотиться и драться, голод или Другие хищники убьют его. «Круговорот жизни» — это по- просту поедание одного животного другим. Природа не от
дает предпочтения одному виду перед другим, так же как не наказывает выборочно одного, оставив в покое другого. И именно потому, что природа безразлична, она нечувстви- тельна к мыслям и чувствам своих жертв. Вернее, она про- должает существовать точно так же, как и в незапамятные времена.
Сочетание идей недоброй природы и беспристрастности формирует основу для отказа от принципов христианства. Некоторые ученые пытались провести параллели между дао- сизмом и христианством, вырывая цитаты Лао-цзы из кон- текста, чтобы подкрепить ими по видимости сходные стихи из Библии. При подобных попытках упускают из виду тот факт, что эти две религии противоположны в корне, в сво- их основополагающих принципах. Выражая свое уважение к беспристрастности, Линь Ютан пишет:
Одна из самых главных идей относительно Дао за- ключается в том, что Лао абсолютно безлично и беспристрастно в своих действиях. На этом основа- но одно из важнейших различий между Лао и хри- стианским Богом. Своей беспристрастностью Лао походит на сформулированную ученым идею без- личного закона, который не делает исключений для отдельных индивидуумов.
Мудрость Лао-цзы, 66
Признание отсутствия доброты у природы — еще один пример отличия даосских воззрений от христианских, по- строенных на представлении о доброте, неотъемлемо при- сущей человеку. Это предупреждение о том, что любая док- трина, которая пытается научить человека быть добрым,
насаждает противоестественное поведение и обречена на провал. Как отмечает Линь Ютан,
и Чжуан-цзы, и Лао-цзы подчеркивают, что Дао приносит пользу всем, не проявляя осознанной до- броты. У Чжуан-цзы конфуцианская доктрина жэнъ («человечности») постоянно подвергается напал- кам как ведущая к сознательной неестественности.
В мире неосознанного блага люди были «добры», но «не знали, что это называется человечностью»; они «поступали правильно», но «не знали, что это называется справедливостью».
Мудрость Лао-цзы, 66
Если природа неизменна, для чего терять время, беспоко- ясь о ней или, того хуже, пытаясь изменить ее? Хотя такая мысль ужаснула бы христианских миссионеров, на деле че- ловек открывает, что единственное, чем ему следует инте- ресоваться, — это тем, как силы природы воздействуют на него лично. То есть, раз уж природу не изменить, не нужно ее трогать. Таков эталон, согласно которому человек духов- ный моделирует свое поведение. Раз уж недобрую природу человека изменить нельзя, даос не имеет дела с народными массами. Он не вступает в контакт с непоследовательными людьми до тех пор, пока от них не исходит реальной угрозы для него (согласно доктрине «недеяния»-невмешательства).
Но, как того требует целостность, беспристрастное отно- шение даоса к народным массам компенсируется пристраст- ностью, проявляемой по отношению к небольшой группе людей, о которых он заботится по-настоящему. Он относит- ся к этим людям так, как будто они — неотъемлемые части
его собственного тела. Такой кокон является продолжением личности человека, так как в него входят только те, с кем у него общие ценности, приверженности и антипатии.
Истинная любовь, или «совершенная доброта», проч- но связана с действием. Любовь без действия — всего лишь слово. Для даоса, всегда скептичного, словесные выражения заботы непоследовательны, признаются только поступки, не- сушие любовь. Это еще больше укрепляет непредвзятое от- ношение даоса к массам. Когда вы последний раз пожертво- вали чужому человеку что-то действительно важное для вас? Универсальная любовь всегда на практике сводится к сенти- ментальному вздору, за которым стоит мало реального дей- ствия. Даос же, напротив, добровольно отдает время, деньги и силы тем, кто находится внутри его кокона.
Осознание того факта, что для любых отношений, дей- ствительно основанных на любви, нужно действие, или энергия, в свою очередь ведет к признанию необходимости ограничивать такие отношения. Совершенная доброта тре- бует усилий — и весьма значительных. Универсальная лю- бовь, стало быть, бессмысленна, так как влечет распыление этих усилий на целую толпу. Это похоже на распределение богатств: можно раздать целые капиталы немногим избран- ным — или по грошу, но каждому. Заботиться о целом мире (с затратой соответствующих усилий) — значит не заботить- ся ни о ком. Следовательно, не тратить силы на массы — это путь, наиболее полно совпадающий с естественным, посколь- ку позволяет человеку обратить свои ограниченные возмож- ности на дорогих ему людей внутри его кокона.
Мacкupoвка
Только совершенный человек может совершать свой путь в современном мире, не привлекая к себе внимания.
Мудрость Лао-цзы, 139
Обращение к природе как к эталону дает нам важную мето- дику, которая является решающей при выживании в трудных ситуациях нашей жизни, а именно — использование маски- ровки. Беспристрастная жесткость природы научила живот- ных избегать нападения хищников, сливаясь окраской свое- го меха с окружающей средой. Лао-цзы предупреждает, что даос должен оставаться таким же неприметным пред лицом общества, в корне к нему недружественного. За это Лао-цзы и называют «первым идеологом маскировки».
Современное общество подталкивает человека на поиски собственной неволи в виде славы и денег, которые становят- ся целью жизни: большой дом, машина последней модели и дорогие тряпки служат символами успеха и веса в обществе. Лао-цзы напоминает, что это путь глупца, так как при этом вы делаетесь мишенью для множества завистливых людей вокруг. Они сладко улыбаются вам, но будут негодовать при виде вашего успеха и жаждать такого же для себя. В мире бизнеса ваша работа из-за этого подвергается риску; в лич- ньк отношениях ваша слишком яркая половина станет объ- ектом внимания других; если вы добьетесь славы, вам посто- янно будет досаждать злобная молва. Чжуан-цзы объясняет это с помощью аналогии:
Прямое дерево первым срубают. Колодец со вкус- ной водой первым вычерпывают.
Мудрость Лао-цзы, 143-144
Будучи даосом, вы следуете философии, пренебрегающей многими ценностями общества, в котором вы живете. Было бы безрассудно открыто выражать свои взгляды перед людь- ми, находящимися за пределами вашего кокона, так как одна из важнейших составляющих в построении благополучной жизни — умение внешне растворяться в обществе. Чжуан- цзы подчеркивает:
Делать то, что делают другие, и не подвергаться по- ношению — вот что значит быть детьми человече- скими.
Мудрость Лао-цзы, 86
В прошлом различные группы людей становились объек- тами насмешек и гонений в обществе, в котором им доводи- лось жить. Религиозные и этнические группы любого рода, будь то иммигранты в чужой стране или просто жертвы на- ступивших перемен, выставляли напоказ свое уникальное наследие, после чего страдали от преследований. Путь даоса не таков: даос, напротив, скрывает любые различия, чтобы смешаться с обществом. Как мудро замечает Чжуан-цзы,
въезжаешь в страну — следуй ее обычаям.
Мудрость Лао-цзы, 219
Тщетно восставать против неудобств, которые причиняет дождь, — и точно так же даосу следует принять как данность
то общество, в котором он живет, и слиться с ним. Даос старается адаптироваться к окружающей его среде, а не из- менить ее. Адаптироваться — значит замаскироваться наи- лучшим образом; даос учится укрываться под плащом при
Истинный даос никогда не даст втянуть себя в революцию или мятеж. Любая революция лишь заменяет одну группу во- ров, не способных к созиданию, другой группой. Даосу ни те, ни другие не интересны в принципе, Лао-цзы советует во времена смут укрываться в горах, возвращаясь только после того, как все успокоится. Даосизм не занимается изменени- ем общества. Практикующий даос отдает себе отчет в том, что к обществу, в котором он живет, следует относиться с опаской и не ожидать от него ничего хорошего. Он знает, что не стоит недооценивать бешенство общества, когда оно обнаруживает группу людей или отдельных личностей, кото- рые открыто пытаются выйти за пределы общественного со- глашения. Поэтому завет даоса классического типа — жить