2. Во многих случаях тот, кто нас критикует, воспринимается как враг, который хочет посмеяться над нами и стремится к конфликту. Именно поэтому многим трудно слышать "обличение" из уст близких людей – ведь от них мы как раз ожидаем любви, и критика кажется нам предательством.
Чтобы преодолеть эту помеху, тот, кого упрекают, должен помнить: его упрекают из любви, ведь мир устроен так, что мы обличаем только того, кто нам не безразличен. Стих в книге Мишлей(3, 12) гласит: «Ибо кого любит Господь, того обличает». Виленский Гаон пишет также в своём комментарии к этому стиху: «Потому что обличает только любящий, чьё сердце волнуется, как бы не случилось с тем несчастья».
Кроме того, важно потренироваться и приучить себя реагировать на критику спокойно и благодарить за неё. Сказали мудрецы: "Привычка властвует над всем".
Зная, что мешает восприятию критики, мы поймём также, как следует критиковать других людей. Прежде всего, следует убедить их, что, в общем, их действия верны и хороши, и лишь затем указать на недочёт. Пророк Ирмиягу, вся книга которого представляет собой обличение, начал её с восхваления народа Израиля (2, 2): «…так сказал Господь: Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной».
Кроме того, когда хочешь сделать замечание другому человеку, следует это делать очень осторожно, дав ему понять, что говоришь из любви к нему.
Виленский Гаон в своём комментарии к книге Мишлей (10,20) пишет о различии между человеком, умеющим обличать, и человеком, который этого делать не умеет. Тот, кто не умеет обличать, пишет Гаон, употребляет слова жёсткие и выражает презрение, говоря: «Ты почему так делаешь?!», и позорит его. Но праведник, умеющий обличать, подходит с добрыми словами, с утешением, и приближает человека к Торе, чтобы тот захотел его слушать. И все стремятся к общению с таким человеком.
Какое отношение иудаизма к интимным отношениям между мужем и женой?
Была ли интимная близость у Адама и Хавы? Бэрешит 1:28. Или это произошло уже после изгнания? Бэрешит 4:1.
Вадим, Киев
Обычно у человека возникает сомнение, когда имеются две логические возможности ответа. Поэтому, для того чтобы ответить на чей-либо вопрос, разрешить чьё-либо сомнение, необходимо знать обе логические возможности. Вы, к сожалению, не сказали ясно о таких возможностях, которые привели Вас к сомнению. Однако Вы на них намекнули, приведя два стиха из Торы – Бэрешит 1:28 и Бэрешит 4:1. Попробую разгадать Ваши намёки.
С одной стороны, из слов Торы видно, что у Адама были близкие отношения с Хавой ещё в Ган-Эдэне, поскольку при сотворении Адама и Хавы Г-сподь сказал (Бэрешит 1, 28): «Плодитесь и размножайтесь», а выполнить эту заповедь можно только через интимную близость. Из того, что Адам и Хава получили эту заповедь до того, как согрешили, следует, на первый взгляд, что у них были близкие отношения уже в Ган-Эдэне. С другой стороны, мы видим, что только после того, как Адам и Хава были изгнаны из Ган-Эдэна, сказано (Бэрешит 4, 1): «И Адам познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила Каина…». Из этого, похоже, следует, что близкие отношения между Адамом и Хавой начались только после того, как они были изгнаны из Ган-Эдэна.
Более того, я думаю, Вы предположили, что в Ган-Эдэне у Адама не было близости с Хавой, т. к. там они были чисты и не знали греха. Да и место, Ган-Эдэн, по Вашему мнению, не подходящее для интимных отношений.
Однако тот стих, из которого, по Вашему мнению, следует, что в Ган-Эдэне у Адама не было интимной близости с Хавой, можно истолковать совсем по-другому. Там сказано не «и познал Адам Хаву», а «и Адам знал Хаву», т. е. Адам знал Хаву (имел с ней интимную близость) ещё до греха и до изгнания из Ган-Эдэна. Так пишет Раши в своём комментарии на Хумаш: "И Адам знал – до того как согрешил и был изгнан из Ган-Эдэна".
Здесь следует подчеркнуть: мнение о том, что изначально интимная близость связана с грехом, – глубоко ошибочное.
Чтобы правильно понять отношение иудаизма к интимной близости между мужем и женой, обратимся к словам величайших еврейских мыслителей – Рамбана и Маараля.
Рамбан пишет (Игерет а-Кодэш, часть 2): "Знай, что этот хибур (интимная близость) – дело святое и чистое, если оно происходит как должно, и в надлежащее время, и с правильным намерением. Да не подумает человек, что в надлежащем хибуре есть позор и безобразие, не дай Б-г. Надлежащее соединение называется «познанием», и не случайно оно называется так, как сказано (Шмуэль 1, 19): «И познал Элькана Хану, жену свою…». И знай, если бы не было в этом великой святости, не назвали бы соединение «познанием». И Всевышний, благословен Он, создал всё, как постановила мудрость Его, и не создал ничего, что было бы позором или безобразием; потому что если сказать, что соединение – вещь позорная, тогда и органы, предназначенные для совокупления, позорны. Но ведь Всевышний создал их по слову Своему".
Маараль в книге Беэр а-Гола (часть 4), объясняя слова мудрецов в трактате Бава Меция (84а), пишет следующее: «Потому что многие из мудрецов, исследующих реальность, говорят, что это стыд человека, и позор его, и срам – соединение мужа с женой. Настолько, что сказали в полном согласии: чувство осязания – позор для нас. И это опровергают мудрецы, потому что разум не допускает мысли, чтобы основа всего, то, на чём держится мир, – рождение и размножение – была построена на стыде и позоре. Более того, это не было бы к славе Всевышнего, благословен Он, если бы мир был основан на стыде и позоре. А когда фундамент шаткий, всё, что построено на нём, падает. Поэтому следует отвергнуть это мнение, так как нет в соединении мужа со своей женой ничего унизительного».
Та реальность, о которой говорилось выше, существовала до греха Адама, когда единственной целью интимной близости было соединиться в единое целое. Но после греха, когда вошли материальные желания в сердце человека, к близости всегда примешено желание собственного материального удовольствия. И поэтому после греха к близости всегда примешена доля срама.
Так Маараль объясняет, почему до греха Адам и Хава не стеснялись своей наготы, а после греха стали стесняться: "Потому что нет в этом деле самом по себе ничего унизительного, а лишь в том, что человек намеревается удовлетворить своё вожделение и дурное стремление, и с этой стороны приходит позор. Поэтому до того, как человек согрешил и поддался своему вожделению и дурному стремлению, не было в этом никакого позора. Только когда вошло в него дурное стремление и обрело форму материального вожделения…
Как сказано в Торе (Бэрешит 3, 11): «…кто сказал тебе, что ты наг?». Это означает: кто сказал тебе, что не следует быть нагим и есть в этом срам и позор? И так объясняет Раши, благословенна его память. И после того, как поддался человек своему вожделению, тогда стало ему необходимо прикрывать наготу".
В чём особенность еврейского знакомства?
Если у меня перевод правильный, то я читаю в недельной главе Хаей Сара такие стихи: «И ввел её Ицхак в шатер Сары, своей матери. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и он возлюбил её. И утешение обрёл Ицхак после своей матери». Почему именно такая последовательность?
Нина
Вы правы: на первый взгляд, порядок действий при женитьбе Ицхака на Ривке, описанный в Торе, выглядит крайне странным. Нам кажется, что порядок должен быть следующим: и полюбил Ицхак Ривку, после этого взял её в жёны и после свадьбы привёл её в шатёр. Почему же Тора перечисляет действия Ицхака в такой странной последовательности?
Чтобы получить ответ, обратимся к комментарию рава Шимшона Рефаэля Гирша к этому стиху (Бэрейшит 24, 67). Рав Гирш пишет: этот стих показывает нам огромное различие между знакомством и женитьбой, как их видит Тора, и знакомством и женитьбой, принятыми в светском мире. В светском мире, пишет рав Гирш (так это, по крайней мере, было в его время), брак обычно начинается со «слепой» любви – молодые люди влюбляются друг в друга, у них пламенная любовь. Молодой человек делает предложение, и пара решает пожениться. Им кажется, что они будут самыми счастливыми супругами на всём Земном Шаре. Но не проходит много времени, как молодожёны начинают ощущать разочарование. Оно растёт изо дня в день. И по мере роста разочарования угасает любовь, пока семейные отношения не превратятся во что-то привычное и «пресное» (непривлекательное). Пламенной любви не остаётся и в помине.