Круговые или дугообразные движения порождают значительно большую силу удара, чем прямолинейные. Силу юань хорошо демонстрируют ветер и вода. Прямой постоянный ветер, как бы ни был силен, не причиняет большого вреда, но торнадо или смерч разрушает безжалостно. В прямом постоянном течении, как бы оно ни было быстро, все-таки можно плыть и маневрировать, но водоворот очень и очень опасен!
Когда новичок начинает заниматься тайцзи-цюанем, ему следует не забывать о мань и цин, заботиться о том, чтобы все движения следовали по дугам, продлевая каждую насколько возможно, делая ее настолько размашистой, насколько позволяет правильная поза. С приобретением мастерства в юань размеры дуг могут сокращаться. Вне зависимости от того, насколько коротко движение, оно все равно должно быть дугообразным. Следует задаться целью сделать все движения круговыми, начиная с рук. Постепенно эти круговые движения начнут «просачиваться» во все остальное тело, и в итоге именно тело будет руководить руками.
Выработке навыков юань очень способствует ежедневная практика Чань-сы цзинь. Начиная пытаться совершать руками круговые движения, новички могут забывать о том, что руки следуют за телом. Вместо этого они позволяют рукам вести тело. Чаньсы-цзинь помогает предотвратить подобные ошибки и существенно ускоряет прогресс.
4. Постоянный темп, или юнь
Юнь (букв, «однородность») является термином, обозначающим равномерный темп тайцзи-цюаня. В обыденной жизни движения совершаются автоматически; при этом не возникает желания анализировать или контролировать их. Но в тайцзи-цюане, особенно при первом знакомстве с формами, необходимо учиться выполнять каждое движение медленно и обдуманно. Даже если новичок умом понимает юнь, его движения все-таки неизбежно совершаются в неправильном темпе. Поэтому прежде всего надо вырабатывать общую дисциплинированность сознания во время выполнения форм. Правильная техника включает в себя особую концентрацию на движениях как на фильмах, состоящих из отдельных неподвижных кадров. Каждый, кто наблюдал движения в свете стробоскопа с большой частотой вспышек, поймет, что имеется в виду. Попрактиковавшись, вы можете добиться того, что мысленная разбивка каждого движения «по кадрам» станет для вас привычной и полуавтоматической, не требующей особых усилий со стороны интеллекта.
Солнце явно каждый день пересекает небо с востока на запад с постоянной скоростью, но кто может действительно видеть движение Солнца? Только усердный наблюдатель со спокойным умом может воспринимать этот постоянный темп, и только с применением какой-нибудь техники (например, наблюдать за тенью). Следует учиться равномерности движения у Солнца и вырабатывать специальные техники восприятия этой равномерности при выполнении тайцзи-цюаня.
Итак, приобретя цин (легкость), мань (медленность), юань (совершенную циркулярность движений) и юнь (постоянный темп), вы завершаете человеческую стадию. Как можно проверить это достижение? Считается, что вы не нарушаете правил человеческой стадии, если, выполняя тайцзи-цюань на открытом воздухе, не пугаете птиц и других животных. Тогда можно переходить ко второй, земной стадии. Помните, что, хотя на чтение главы о человеческой стадии у вас ушли всего лишь минуты, реальное достижение этого уровня может потребовать трех-пяти лет.
5-2. ПРАВИЛА ДЛЯ ЗЕМНОЙ СТАДИИ
Достижение человеческой стадии – это основа для всего дальнейшего совершенствования. Построив прочный фундамент, вы, однако захотите возвести и верхние этажи. При этом все с таким трудом достигнутое ранее должно быть забыто, а все усилия -мобилизованы для стадии земли. В настоящем разделе мы описываем принципы, которые необходимо усвоить на этой стадии. Эти принципы, как и предыдущие, надо вводить в форму тайцзи очень внимательно и по одному. В итоге вы научитесь выполнять форму без усилий, автоматически учитывая все следующие ниже принципы.
/. Ловкость, или лин
Как результат упора в занятиях на мань и юнь, у ученика обычно вырабатывается некоторая жесткость, или негибкость. До поры до времени это допустимо, поскольку взамен достигается единство движения тела. Но потом жесткость должна быть уравновешена введением особого рода ловкости, называемой лин. Мы говорим «особого рода», потому что обычно под «ловкостью» понимается быстрое, стремительное движение, скорость, происходящая из внешней силы. Лин же надо понимать так, как ее объясняли классики тайцзи-цюаня: «Стой как уравновешенные весы, и совершай активное движение, как колесо повозки». Стоя как уравновешенные весы, вы готовы к моментальному реагированию. Двигаясь как хорошо смазанное колесо, вы не оказываете сопротивления и вращаетесь быстро. Рыба быстро уплывает от опасного объекта, если она находится в пруду, где есть пространство, куда уплыть. Это – пример ловкости в ее обычном понимании. Рыба в тесном сосуде будет лишь настораживаться, когда кто-то опустит руку в воду, и будет двигаться, только если рука попытается ее схватить. Но и тогда это будет самое незначительное движение, минимально необходимое для того, чтобы не быть схваченной. Это – ловкость лин.
Представьте себе бой быков. Матадор стоит уравновешенный и ждет, дразня быка своим плащом и криками. Наконец бык срывается с места, и матадор изящным, текучим и минимальным движением уклоняется от его броска. Это еще один образец ловкости лин.
Итак, лин - это ловкость в широком смысле; лин применяет на практике закон тайцзи о том, что Инь становится Ян, а Ян – Инь. Применительно к поединку это означает, что, если вы пытаетесь схватить мою руку, я уворачиваюсь и одновременно хватаю вашу, обращая таким образом мою Инь в Ян. Или же, если вы меня толкаете, я уклоняюсь и одновременно толкаю вас, опять-таки изменяя знак взаимодействия на противоположный. Это и есть истинная ловкость лин.
Лин должна быть предметом постоянного и непрерывного изучения, поскольку без нее практика Толкающих Рук и далюй не имеют смысла. Можно развивать лин преимущественно через практику чанъсы-цзинъ, если достигаются следующие результаты:
1) вес тела опускается в ступни;
2) все движения контролируются вращением поясницы, никаких самостоятельных движений конечностей;
3) плавные пространственные кривые, описываемые руками и плечами, позволяют энергии войти в пальцы.
Когда все тело мобилизуется на такое контролируемое движение, это означает, что вы прошли через врата лин и получили искомую свободу действия.
2. Расслабление, или сун
Хотя ученик тайцзи-цюаня слышит слово «расслабление» чаще, чем кто бы то ни было, значение этого слова, как правило, понимается все же неверно. Дело в том, что понятие сун содержит в себе некоторые идеи, не присущие содержанию английского слова «расслабление» (геlахаtiоп). Поэтому часто случается такое: учитель говорит: «расслабься». Ученик пытается продемонстрировать расслабление тела и сознания и вдруг, к своему разочарованию, слышит: «Нет, нет, ты расслабься!» Причина недоразумения проста. Ученик считает, что расслабиться – это чувствовать себя так, как будто ты мирно дремлешь на диване, пассивный, равнодушный, беззащитный… Но в практике тайцзи-цюаня нет места такому состоянию сознания. Тайцзицюаньское сун - это равновесие Инь-Ян, интеграция твердого и мягкого. Жесткость, напряженность «руки-копья» демонстрируют максимальное Ян, а вялая, безжизненная «мертвая рука» – максимум Инь. Ни эти крайности, ни их комбинация «половина жесткого, половина мягкого» не являются правильными. Рука в тайцзи, правильно расслабленная, уравновешена так, что немедленно может быть мобилизована в любое из крайних состояний, может стать крайним Ян для атаки или крайним Инь для наступления -но только когда это необходимо. В следующий момент уже снова возобновляется положение сун. Этот принцип применим ко всем частям тела, равно как и к сознанию.
При практиковании сун энергия (ци и цзинь) сберегается, как деньги в банке. Никогда не следует волноваться ни физически, ни эмоционально, словно вас беспокоит сохранность денег, зашитых в матрас. Действуйте спокойно и безмятежно, как бы осознавая, что ваши ценности помещены в надежный банк. Когда энергия сохраняется, а тело и ум безмятежны, поток энергии может войти в любую часть тела. Общей ошибкой всех начинающих является то, что они пытаются посылать энергию сквозь сжатое тело. Но не стоит слишком огорчаться по этому поводу. Сун будет учить расслаблению все новые и новые мышцы. Известно, что мускулы автоматически расслабляются, когда очищается сознание и успокаиваются эмоции. Так ученик должен достигать сун. И такое же расслабление наблюдаем мы в природе. Змея во время зимней спячки не расслабляется полностью, иначе она бы умерла. Она сознательно сворачивается, сжимается, сохраняя энергию до весны. Дерево, сбрасывающее к зиме листья, не засыхает и не умирает, но «втягивается» в преднамеренное состояние покоя, или сун, и ждет дальнейшего развития событий.